Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

What are actuality and potentiality? حقیقت اور صلاحیت کیا ہیں

In philosophy, potential and potentiality refer to the capacity, power, ability, or chance for something to happen or occur. In particular, this refers to some type of change or alteration. A seed has the potential to become a full-grown plant. A plant does not have the potential to become an airplane. An airplane has the potential to fly. An airplane does not have the potential to produce seeds. A coin has the potential to come up as heads or tails when flipped—it even has the potential to land on its edge. A two-headed coin does not have the potential to come up as “tails.” A woman has the potential to accept a marriage proposal or to decline it. The potentiality exists, even when the end result has not happened.

In the same sphere—philosophy—the terms actual and actuality refer to a potential or potentiality that has been fulfilled, made real, or brought into being. A fully grown plant is the actuality of a seed’s potential to grow. An airplane in flight has actualized a potential to fly. A coin that comes up “heads” when flipped has actualized its potential for that outcome and has not actualized the outcome of coming up “tails.” A woman who is engaged is one who has made actual the prior potential of accepting an offer of marriage.

In the sense relevant to Christianity and Christian apologetics, actuality refers to the idea of truth: actuality is that which is, which is real, which corresponds to reality. Many things might be possible, in the sense that their potential exists, but only what happens, occurs, or exists is actual. In some approaches to theology, this is used as a way of explaining the idea of God: He is a being of pure actuality, with no potentiality. In other approaches, the concepts of actuality and potentiality are used to distinguish between ideas that are possible and those that are plausible, probable, or actual.

Aristotle’s concept of an “unmoved mover” is grounded in the difference between potentiality and actuality. According to his definitions, potentials cannot self-actualize. Coins do not flip themselves, nor do they flip for absolutely no reason whatsoever. Seeds have to fall into fertile soil in order to grow. Airplanes do not spontaneously fly, nor do they simply go from stationary to flying by their own actions.

In other words, potentiality can only become actuality when potential is made actual by some outside force. That force’s influence, in turn, was also a potential made actual, and so on. This implies a chain of actions: each change is a potential made actual by some separate, prior set of circumstances. This chain cannot continue forever, however. Without an uncaused cause, there would never have been any “actuality” at all. There must be one thing that is pure actuality, with no potentiality: an unmoved mover. While Aristotle did not identify this original actuality with the Judeo-Christian God, specifically, the concepts are notably similar.

From a Christian standpoint, then, God can be described as a being of pure actuality. As One whose existence is necessary (Exodus 3:14) and who does not change (Malachi 3:6) and who is beyond time (Titus 1:2), God matches the logical requirements of an unmoved mover. As a being of absolute perfection, God cannot be different from what He is, meaning He has no potentiality. Rather, He is the one and only thing in existence that is purely, fully, and absolutely actual, the origin from which all potentialities are ultimately derived.

Not all potentialities are exactly the same. We can distinguish between potentials that can only be actualized through certain means and those that can be actualized by many different means. For example, we might say a particular woman has the potential to become a mother. In a broad sense, the woman’s potential to become a mother can be actualized either by giving birth or by adopting a child. However, if we use the word mother in a strict biological sense, then there is only one means of actualizing that potential, and that is for her to conceive a child.

Using this same idea, we can examine concepts such as the appearance of design in nature. Not all explanations for how these actualities came to be are equally valid. The entire point of Intelligent Design is that certain actualities are—at minimum—best explained by purposeful intervention, and they are likely only explicable that way. As an analogy, a group of five turtles has the potential to be balanced in a stack on top of a telephone pole. But the only way for that to become actual is if some agent outside of the turtles acts. This is a potential the turtles themselves have no means of actualizing. Far and away the most plausible explanation for that arrangement would be that a person deliberately stacked the turtles on top of the telephone pole; all other explanations are wildly improbable, if not impossible. Turtles do not spontaneously find themselves stacked on telephone poles, and “natural” processes don’t put them there, either.

In a similar sense, molecules have the potential to be formed into self-replicating structures; this is exactly what DNA is. But, according to all existing observations, there is no way for those molecules to self-arrange out of chaos. Nor is there any remotely plausible explanation for them to come into that arrangement other than intelligent design—just like turtles stacked on a telephone pole. One might argue that a single turtle might be stranded on the pole by a tornado or in a two-turtle stack in a river. Likewise, natural accidents and circumstances might create some complicated molecules or odd arrangements. But a person cannot reasonably suggest that a stack of five turtles on a telephone pole—or something as sophisticated as DNA—is most likely the result of some mindless series of accidents.

The concept of actuality-potentiality, then, serves to illustrate why arguments for God as a Creator make overwhelmingly more sense than theories grounded only in mindless matter and energy.

A biblical view of potentiality and actuality also clarifies concepts such as miracles. As God is the ultimate source of all changes from potential to actual, it’s reasonable to say that certain potentials can only be actualized by God (Matthew 19:26). The fact that only God can make certain potentialities actual—that the actualities are “miraculous”—doesn’t make them logically impossible. Suggesting otherwise requires a person to reject reason in favor of a preferred conclusion. In fact, one of the ways true miracles are distinguished from amazing coincidences is that they represent an actuality that only God could have brought about.

As used in discussions of philosophy, potential and actual refer to “what might be” and “what is.” How those concepts interact and the means by which a potentiality becomes an actuality are topics that fuel broad debates and deep conversations. God, as described in the Bible, makes the most sense of both logic and observations regarding these ideas.

فلسفہ میں، صلاحیت اور صلاحیت سے مراد کسی چیز کے ہونے یا ہونے کی صلاحیت، طاقت، قابلیت یا موقع ہے۔ خاص طور پر، اس سے مراد کسی قسم کی تبدیلی یا تبدیلی ہے۔ ایک بیج میں مکمل نشوونما پانے والا پودا بننے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ ایک پودے میں ہوائی جہاز بننے کی صلاحیت نہیں ہے۔ ہوائی جہاز میں اڑنے کی صلاحیت ہے۔ ہوائی جہاز میں بیج پیدا کرنے کی صلاحیت نہیں ہے۔ ایک سکہ پلٹنے پر سر یا دم کے طور پر سامنے آنے کی صلاحیت رکھتا ہے — یہاں تک کہ اس کے کنارے پر اترنے کی صلاحیت بھی ہے۔ دو سروں والے سکے میں “دم” کے طور پر آنے کی صلاحیت نہیں ہے۔ ایک عورت شادی کی تجویز کو قبول کرنے یا اسے مسترد کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔ امکان موجود ہے، یہاں تک کہ جب حتمی نتیجہ نہیں ہوا ہے.

اسی دائرے میں – فلسفہ – اصطلاحات حقیقی اور حقیقت ایک ایسی صلاحیت یا صلاحیت کو کہتے ہیں جو پوری ہو چکی ہو، حقیقی ہو، یا وجود میں لائی گئی ہو۔ ایک مکمل طور پر اگایا ہوا پودا بیج کے بڑھنے کی صلاحیت کی حقیقت ہے۔ پرواز میں ایک ہوائی جہاز نے اڑنے کی صلاحیت کو حقیقت بنا لیا ہے۔ ایک سکہ جو پلٹنے پر “سر” کے اوپر آتا ہے اس نے اس نتیجہ کی اپنی صلاحیت کو حقیقت بنا لیا ہے اور اس نے “دم” کے اوپر آنے کے نتائج کو حقیقت میں نہیں دکھایا ہے۔ ایک عورت جس کی منگنی ہو چکی ہے وہ ہے جس نے شادی کی پیشکش کو قبول کرنے کی پیشگی صلاحیت کو حقیقت بنا لیا ہے۔

عیسائیت اور عیسائی معذرت کے ساتھ متعلقہ معنی میں، حقیقت حقیقت کے خیال سے مراد ہے: حقیقت وہ ہے جو ہے، جو حقیقی ہے، جو حقیقت سے مطابقت رکھتی ہے۔ بہت سی چیزیں ممکن ہوسکتی ہیں، اس لحاظ سے کہ ان کی صلاحیت موجود ہے، لیکن صرف وہی ہے جو ہوتا ہے، ہوتا ہے، یا موجود ہوتا ہے۔ الہیات کے کچھ نقطہ نظر میں، یہ خدا کے خیال کی وضاحت کے ایک طریقے کے طور پر استعمال ہوتا ہے: وہ خالص حقیقت کا حامل ہے، جس میں کوئی صلاحیت نہیں ہے۔ دوسرے نقطہ نظر میں، حقیقت اور امکان کے تصورات کا استعمال ان تصورات کے درمیان فرق کرنے کے لیے کیا جاتا ہے جو ممکن ہیں اور وہ جو قابل فہم، ممکنہ یا حقیقی ہیں۔

ارسطو کا ایک “غیر متحرک حرکت پذیر” کا تصور صلاحیت اور حقیقت کے درمیان فرق پر مبنی ہے۔ اس کی تعریف کے مطابق، صلاحیتیں خود کو حقیقی نہیں بنا سکتیں۔ سکے اپنے آپ کو نہیں پلٹتے ہیں، اور نہ ہی وہ بغیر کسی وجہ کے پلٹتے ہیں۔ اگنے کے لیے بیجوں کو زرخیز مٹی میں گرنا پڑتا ہے۔ ہوائی جہاز خود بخود نہیں اڑتے اور نہ ہی وہ اپنے عمل سے ساکن سے اڑان بھرتے ہیں۔

دوسرے لفظوں میں، پوٹینٹیٹیٹی تب ہی حقیقت بن سکتی ہے جب کسی بیرونی قوت کے ذریعہ پوٹینشل کو حقیقی بنایا جائے۔ اس قوت کا اثر و رسوخ، بدلے میں، ایک ممکنہ طور پر بھی تھا، اور اسی طرح۔ اس سے عمل کا ایک سلسلہ ظاہر ہوتا ہے: ہر تبدیلی ایک ممکنہ ہے جو کچھ الگ الگ، پہلے کے حالات کے ذریعہ حقیقی بنائی گئی ہے۔ تاہم، یہ سلسلہ ہمیشہ کے لیے جاری نہیں رہ سکتا۔ بغیر کسی وجہ کے، کبھی بھی کوئی “حقیقت” نہیں ہوتی۔ ایک چیز ہونی چاہیے جو خالص حقیقت ہے، جس میں کوئی صلاحیت نہیں ہے: ایک غیر متحرک حرکت کرنے والا۔ اگرچہ ارسطو نے اس اصل حقیقت کی شناخت یہودی-مسیحی خدا کے ساتھ نہیں کی، خاص طور پر، تصورات خاص طور پر ایک جیسے ہیں۔

ایک مسیحی نقطہ نظر سے، پھر، خدا کو خالص حقیقت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ جس کا وجود ضروری ہے (خروج 3:14) اور جو تبدیل نہیں ہوتا ہے (ملاکی 3:6) اور جو وقت سے باہر ہے (ططس 1:2)، خدا ایک غیر متحرک حرکت کرنے والے کے منطقی تقاضوں سے میل کھاتا ہے۔ ایک مکمل کمال کے طور پر، خدا اس سے مختلف نہیں ہو سکتا جو وہ ہے، یعنی اس کے پاس کوئی صلاحیت نہیں ہے۔ بلکہ وہ وجود میں واحد اور واحد چیز ہے جو خالصتاً، مکمل طور پر اور بالکل حقیقی ہے، وہ اصل جس سے تمام صلاحیتیں اخذ ہوتی ہیں۔

تمام امکانات بالکل ایک جیسے نہیں ہیں۔ ہم ان پوٹینشلز کے درمیان فرق کر سکتے ہیں جو صرف مخصوص ذرائع سے حاصل کیے جا سکتے ہیں اور وہ جو بہت سے مختلف ذرائع سے حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہم کہہ سکتے ہیں کہ ایک خاص عورت میں ماں بننے کی صلاحیت ہے۔ ایک وسیع معنوں میں، عورت کی ماں بننے کی صلاحیت کو جنم دے کر یا بچے کو گود لے کر حاصل کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، اگر ہم لفظ ماں کو سخت حیاتیاتی معنوں میں استعمال کریں، تو اس صلاحیت کو عملی جامہ پہنانے کا ایک ہی ذریعہ ہے، اور وہ ہے اس کے لیے بچہ پیدا کرنا۔

اسی خیال کو استعمال کرتے ہوئے، ہم فطرت میں ڈیزائن کی ظاہری شکل جیسے تصورات کا جائزہ لے سکتے ہیں۔ یہ حقیقتیں کیسے وجود میں آئیں اس کی تمام وضاحتیں یکساں طور پر درست نہیں ہیں۔ ذہین ڈیزائن کا پورا نکتہ یہ ہے کہ کچھ حقیقتیں کم از کم بامقصد مداخلت کے ذریعہ بہترین طور پر بیان کی جاتی ہیں، اور وہ ممکنہ طور پر صرف اس طرح سے قابل وضاحت ہیں۔ ایک مشابہت کے طور پر، پانچ کچھوؤں کے ایک گروپ میں ٹیلی فون کے کھمبے کے اوپر ایک ڈھیر میں متوازن ہونے کی صلاحیت ہے۔ لیکن اس کے حقیقی بننے کا واحد طریقہ یہ ہے کہ اگر کچھوؤں کے باہر کوئی ایجنٹ کام کرے۔ یہ ایک ایسی صلاحیت ہے جو خود کچھوؤں کے پاس حقیقت بنانے کا کوئی ذریعہ نہیں ہے۔ دور دور تک اس انتظام کی سب سے قابل فہم وضاحت یہ ہوگی کہ ایک شخص نے جان بوجھ کر کچھوؤں کو ٹیلی فون کے کھمبے کے اوپر کھڑا کر دیا تھا۔ دیگر تمام وضاحتیں بے حد ناممکن ہیں، اگر ناممکن نہیں تو۔ کچھوے بے ساختہ خود کو ٹیلی فون کے کھمبوں پر ڈھیر نہیں پاتے، اور “قدرتی” عمل بھی انہیں وہاں نہیں رکھتے۔

اسی طرح کے معنی میں، مالیکیولز میں خود ساختہ ساخت بننے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ یہ بالکل وہی ہے جو ڈی این اے ہے۔ لیکن، تمام موجودہ مشاہدات کے مطابق، ان مالیکیولز کے لیے افراتفری سے خود کو ترتیب دینے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ اور نہ ہی ان کے لیے ذہین ڈیزائن کے علاوہ اس انتظام میں آنے کی کوئی دور دراز سے قابل فہم وضاحت ہے — بالکل ایسے جیسے ٹیلی فون کے کھمبے پر کچھوے کھڑے ہوتے ہیں۔ کوئی یہ استدلال کر سکتا ہے کہ ایک ہی کچھوا قطب پر بگولے سے پھنس سکتا ہے یا دریا میں دو کچھوؤں کے ڈھیر میں۔ اسی طرح، قدرتی حادثات اور حالات کچھ پیچیدہ مالیکیول یا عجیب و غریب انتظامات پیدا کر سکتے ہیں۔ لیکن ایک شخص معقول طور پر یہ تجویز نہیں کر سکتا کہ ٹیلی فون کے کھمبے پر پانچ کچھوؤں کا ایک ڈھیر — یا ڈی این اے جیسی نفیس چیز — ممکنہ طور پر حادثات کے کچھ بے عقل سلسلے کا نتیجہ ہے۔

اس کے بعد، حقیقت-ممکنیت کا تصور اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ ایک خالق کے طور پر خدا کے لیے دلائل کیوں صرف بے عقل مادے اور توانائی پر مبنی نظریات سے زیادہ معنی خیز ہیں۔

امکانات اور حقیقت کے بارے میں بائبل کا نظریہ معجزات جیسے تصورات کو بھی واضح کرتا ہے۔ جیسا کہ خُدا ممکنہ سے حقیقی تک تمام تبدیلیوں کا حتمی ماخذ ہے، یہ کہنا مناسب ہے کہ بعض صلاحیتوں کو صرف خُدا ہی حقیقی بنا سکتا ہے (متی 19:26)۔ حقیقت یہ ہے کہ صرف خدا ہی کچھ صلاحیتوں کو حقیقی بنا سکتا ہے – کہ حقیقتیں “معجزاتی” ہیں – انہیں منطقی طور پر ناممکن نہیں بناتی ہے۔ دوسری صورت میں تجویز کرنے کے لیے ایک شخص کو ترجیحی نتیجے کے حق میں وجہ کو مسترد کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ درحقیقت، حقیقی معجزات کو حیرت انگیز اتفاقات سے ممتاز کرنے کے طریقوں میں سے ایک یہ ہے کہ وہ ایک ایسی حقیقت کی نمائندگی کرتے ہیں جسے صرف خدا ہی لا سکتا ہے۔

جیسا کہ فلسفہ کی بحث میں استعمال کیا جاتا ہے، ممکنہ اور حقیقی کا حوالہ “کیا ہو سکتا ہے” اور “کیا ہے۔” یہ تصورات کس طرح آپس میں تعامل کرتے ہیں اور وہ ذرائع جن کے ذریعے ایک امکانی حقیقت بن جاتی ہے وہ ایسے موضوعات ہیں جو وسیع بحثوں اور گہری بات چیت کو ہوا دیتے ہیں۔ خدا، جیسا کہ بائبل میں بیان کیا گیا ہے، ان نظریات کے بارے میں منطق اور مشاہدات دونوں کو سب سے زیادہ سمجھتا ہے۔

Spread the love