Mysticism is a rather broad and vague term, but it generally has to do with a spiritual communion with some type of ultimate reality or higher power. Christian mysticism brings the principles of mysticism into a pursuit of God in Christ. A Christian mystic believes that a relationship with God is intuitive and seeks closeness to God through subjective experiences and direct communion with Him. In Christian mysticism, the knowledge of God may be informed by the Bible, but there are other means of knowing Him, too. Christian mystics often emphasize the spiritual disciplines of prayer, meditation, fasting, solitude, and silence. Christian mystics seek an actual experience with God Himself, not mere knowledge about Him. In reality, all Christians are interested in knowing God Himself, not just facts about Him, yet not all Christians would be considered mystics.
Countering Christian mysticism is what we might call Christian intellectualism, which seeks to approach God objectively and rationally, avoiding sentimentality and any notion that feelings can lead to truth. Christians who are more intellectually oriented may emphasize communion with God through personal Bible study, listening to biblical preaching, and fellowship with other believers. Many Christians would say that they experience God as He really is through these mediated experiences. They would say that the Bible does more than communicate facts about God but that it actually allows one to get to know Him directly. God does speak to us directly—through His written Word. It seems that most Christians and most Christian traditions will tend to be either more mystically based or more intellectually based.
Statements such as “I follow Christ, not creeds” smack of Christian mysticism. Anyone who downplays the role of theology in the church or who speaks of going “beyond doctrine” is following the path of the mystic. Such a person will usually gravitate toward practices such as contemplative prayer or walking through labyrinths. He or she may also begin to fixate on the work of the Holy Spirit to the exclusion of other areas of biblical instruction.
Some of the more well-known mystics within Christian history include Gregory of Nyssa, St. John of the Cross, Thomas à Kempis, Teresa of Avila, Madame Guyon, and George Fox. Twentieth-century mystics (“Christian” in the broadest sense of the term) might include Thomas Merton, Henri Nouwen, and Brennan Manning. Richard Foster, author of Celebration of Discipline: The Path to Spiritual Growth, has been a significant influence in introducing mysticism to evangelicals. At its root, the Charismatic movement is Christian mysticism, as it teaches people to seek overwhelming spiritual experiences, manifestations of glory, and extrabiblical revelations in their pursuit of a deeper relationship with God.
Are there mystical elements in Christianity? Absolutely. Is it right to desire to live and experience the Christian life, rather than just study it? Absolutely. Every Christian should want to know God personally and have direct communion with Him. No believer is content with just knowing facts about God. The problem is that some mystics would eschew biblical facts about God in favor of their own experience. We must be careful because, if we jettison the facts that God has revealed about Himself in Scripture, we will have no way of knowing if our “direct experience” of God is accurate. The unguided mystic, untethered from Scripture, may have a direct experience of something or someone other than the One True God.
A. W. Tozer, who has been called a Christian mystic because of his emphasis on true knowledge and personal experience of God, brings balance to the discussion:
“Some of my friends good-humoredly—and some a little bit severely—have called me a ‘mystic.’ Well I’d like to say this about any mysticism I may suppose to have. If an archangel from heaven were to come, and were to start giving me, telling me, teaching me, and giving me instruction, I’d ask him for the text. I’d say, ‘Where’s it say that in the Bible? I want to know.’ And I would insist that it was according to the scriptures, because I do not believe in any extra-scriptural teachings, nor any anti-scriptural teachings, or any sub-scriptural teachings” (transcribed from “What Difference Does the Holy Spirit Make?” delivered January 1, 1960, and accessed on sermonaudio.com, 8/23/19).
Perhaps Christians who emphasize the intellectual side of their faith would do well to include some of the more mystical spiritual disciplines as they seek to understand God. And perhaps those who emphasize the mystical approach would do well to include some of the more intellectual disciplines (exegetical Bible study, systematic theology, apologetics) as they seek to experience God.
تصوف ایک وسیع اور مبہم اصطلاح ہے، لیکن اس کا تعلق عام طور پر کسی قسم کی حتمی حقیقت یا اعلیٰ طاقت کے ساتھ روحانی میل جول سے ہوتا ہے۔ عیسائی تصوف تصوف کے اصولوں کو مسیح میں خدا کی تلاش میں لاتا ہے۔ ایک عیسائی صوفیانہ یقین رکھتا ہے کہ خدا کے ساتھ تعلق بدیہی ہے اور وہ شخصی تجربات اور اس کے ساتھ براہ راست رابطے کے ذریعے خدا سے قربت چاہتا ہے۔ عیسائی تصوف میں، خدا کے علم کو بائبل کے ذریعے مطلع کیا جا سکتا ہے، لیکن اسے جاننے کے دوسرے ذرائع بھی ہیں۔ عیسائی صوفی اکثر دعا، مراقبہ، روزہ، تنہائی اور خاموشی کے روحانی مضامین پر زور دیتے ہیں۔ مسیحی عرفان خود خدا کے ساتھ ایک حقیقی تجربہ تلاش کرتے ہیں، نہ کہ اس کے بارے میں محض علم۔ درحقیقت، تمام مسیحی خُدا کو جاننے میں دلچسپی رکھتے ہیں، نہ صرف اُس کے بارے میں حقائق، پھر بھی تمام مسیحیوں کو تصوف نہیں سمجھا جائے گا۔
عیسائی تصوف کا مقابلہ کرنا وہ ہے جسے ہم مسیحی دانشوری کہہ سکتے ہیں، جو معروضی اور عقلی طور پر خدا تک پہنچنے کی کوشش کرتی ہے، جذباتیت اور کسی ایسے تصور سے گریز کرتی ہے کہ احساسات سچائی کی طرف لے جا سکتے ہیں۔ وہ مسیحی جو زیادہ فکری طور پر مبنی ہیں وہ ذاتی بائبل کے مطالعہ، بائبل کی تبلیغ سننے، اور دوسرے مومنوں کے ساتھ رفاقت کے ذریعے خدا کے ساتھ رابطے پر زور دے سکتے ہیں۔ بہت سے مسیحی کہیں گے کہ وہ خدا کا تجربہ کرتے ہیں جیسا کہ وہ واقعتاً ان ثالثی تجربات کے ذریعے ہوتا ہے۔ وہ کہیں گے کہ بائبل خدا کے بارے میں حقائق کو بیان کرنے سے زیادہ کچھ کرتی ہے لیکن یہ حقیقت میں کسی کو براہ راست جاننے کی اجازت دیتی ہے۔ خُدا ہم سے براہِ راست بات کرتا ہے—اپنے تحریری کلام کے ذریعے۔ ایسا لگتا ہے کہ زیادہ تر عیسائی اور زیادہ تر عیسائی روایات یا تو زیادہ صوفیانہ یا زیادہ فکری بنیادوں پر مبنی ہوں گی۔
“میں مسیح کی پیروی کرتا ہوں، عقیدوں کی نہیں” جیسے بیانات مسیحی تصوف کا منہ بولتا ثبوت ہیں۔ کوئی بھی جو کلیسیا میں الہیات کے کردار کو کم کرتا ہے یا جو “عقائد سے آگے” جانے کی بات کرتا ہے وہ صوفیانہ راستے پر چل رہا ہے۔ ایسا شخص عام طور پر غور و فکر کرنے والی دعا یا بھولبلییا سے گزرنے جیسے طریقوں کی طرف متوجہ ہوتا ہے۔ وہ بائبل کی ہدایات کے دیگر شعبوں کو چھوڑ کر روح القدس کے کام پر بھی توجہ دینا شروع کر سکتا ہے۔
عیسائی تاریخ میں کچھ زیادہ معروف عرفان میں نیسا کا گریگوری، سینٹ جان آف دی کراس، تھامس کیمپس، ٹریسا آف ایویلا، میڈم گیون اور جارج فاکس شامل ہیں۔ بیسویں صدی کے صوفیاء (“مسیحی” اصطلاح کے وسیع معنی میں) میں تھامس مرٹن، ہنری نووین، اور برینن میننگ شامل ہو سکتے ہیں۔ رچرڈ فوسٹر، Celebration of Discipline کے مصنف: The Path to Spiritual Growth، تصوف کو انجیلی بشارت سے متعارف کرانے میں ایک اہم اثر رہا ہے۔ اس کی جڑ میں، کرشماتی تحریک عیسائی تصوف ہے، کیونکہ یہ لوگوں کو خدا کے ساتھ گہرے تعلق کے حصول میں زبردست روحانی تجربات، جلال کے مظاہر، اور ماورائے بائبل انکشافات کی تلاش کرنا سکھاتی ہے۔
کیا عیسائیت میں صوفیانہ عناصر موجود ہیں؟ بالکل۔ کیا مسیحی زندگی کا مطالعہ کرنے کے بجائے جینے اور تجربہ کرنے کی خواہش کرنا درست ہے؟ بالکل۔ ہر مسیحی کو خُدا کو ذاتی طور پر جاننا اور اُس کے ساتھ براہِ راست رابطہ رکھنا چاہیے۔ کوئی بھی مومن صرف خدا کے بارے میں حقائق جاننے سے مطمئن نہیں ہوتا۔ مسئلہ یہ ہے کہ کچھ عرفان اپنے تجربے کے حق میں خدا کے بارے میں بائبل کے حقائق کو ترک کر دیتے ہیں۔ ہمیں ہوشیار رہنا چاہیے کیونکہ، اگر ہم ان حقائق کو جھٹلاتے ہیں جو خدا نے کتاب میں اپنے بارے میں ظاہر کیے ہیں، تو ہمارے پاس یہ جاننے کا کوئی طریقہ نہیں ہوگا کہ آیا خدا کے بارے میں ہمارا “براہ راست تجربہ” درست ہے۔ غیر ہدایت یافتہ صوفیانہ، جو کلام پاک سے غیر مربوط ہے، ہو سکتا ہے کہ وہ ایک حقیقی خدا کے علاوہ کسی اور چیز کا براہ راست تجربہ کر سکے۔
A. W. Tozer، جسے خدا کے حقیقی علم اور ذاتی تجربے پر زور دینے کی وجہ سے ایک عیسائی صوفی کہا جاتا ہے، بحث میں توازن لاتا ہے:
“میرے کچھ دوستوں نے اچھے مزاح کے ساتھ اور کچھ قدرے سختی سے مجھے ایک ‘صوفیانہ’ کہا ہے۔ ٹھیک ہے میں یہ کسی بھی تصوف کے بارے میں کہنا چاہوں گا جس کے بارے میں مجھے لگتا ہے۔ اگر آسمان سے کوئی مہاراج آتا ہے، اور مجھے دینا، بتانا، سکھانا، اور ہدایات دینا شروع کر دیتا، تو میں اس سے متن مانگوں گا۔ میں کہوں گا، ‘بائبل میں یہ کہاں کہا گیا ہے؟ میں جاننا چاہتا ہوں۔’ اور میں اصرار کروں گا کہ یہ صحیفوں کے مطابق تھا، کیونکہ میں کسی ماورائے صحیفہ تعلیمات پر یقین نہیں رکھتا، نہ ہی کسی مخالف صحیفہ تعلیمات، یا کسی ذیلی صحیفہ تعلیمات پر یقین رکھتا ہوں” (“کیا فرق کیا روح القدس بناتا ہے؟” 1 جنوری 1960 کو ڈیلیور کیا گیا، اور sermonaudio.com، 8/23/19 پر اس تک رسائی حاصل کی گئی)۔
شاید وہ مسیحی جو اپنے عقیدے کے فکری پہلو پر زور دیتے ہیں وہ خدا کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہوئے کچھ مزید صوفیانہ روحانی مضامین کو شامل کرنا بہتر کریں گے۔ اور شاید جو لوگ صوفیانہ نقطہ نظر پر زور دیتے ہیں وہ کچھ زیادہ فکری مضامین (تجزیی بائبل مطالعہ، منظم الہیات، معافی) کو شامل کرنا بہتر کریں گے جب وہ خدا کا تجربہ کرنا چاہتے ہیں۔
More Articles
What does the Bible say about how much power Christians possess? بائبل اس بارے میں کیا کہتی ہے کہ عیسائیوں کے پاس کتنی طاقت ہے
How should a Christian respond to persecution? ایک مسیحی کو ظلم و ستم کا کیا جواب دینا چاہیے
Should a Christian be involved in mentoring? کیا ایک عیسائی کو رہنمائی میں شامل ہونا چاہئے