What did Jesus mean when He said it is easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to get into heaven? یسوع کا کیا مطلب تھا جب اس نے کہا کہ اونٹ کا سوئی کے ناکے میں سے گزرنا کسی امیر آدمی کے جنت میں جانے سے زیادہ آسان ہے

There are several different schools of thought on what Jesus was referring to in saying it was easier for a camel to go through the eye of a needle than for a rich man to gain eternal life (Matthew 19:24; Mark 10:25; Luke 18:25). The Persians expressed the concept of the impossible by saying it would be easier to put an elephant through the eye of a needle. The camel was a Jewish adaptation (the largest animal in Israel was a camel).

Some theorize that the needle Jesus was speaking of was the Needle Gate, supposedly a low and narrow after-hours entrance found in the wall surrounding Jerusalem. It was purposely small for security reasons, and a camel could only go through it by stripping off any saddles or packs and crawling through on its knees. The problem with this theory is there is no evidence such a gate ever existed. Beyond that, what sane camel driver would go through such contortions when larger gates were easily accessible?

Others claim that the word translated “camel” (Greek: kamelos) should actually be “cable” (Greek: kamilos). Then the verse would read that it is easier for a cable (or rope) to go through the eye of a needle. To believe this, however, brings up more problems than it solves, namely casting doubt on the inerrancy and inspiration of Scripture.

The most likely explanation is that Jesus was using hyperbole, a figure of speech that exaggerates for emphasis. Jesus used this technique at other times, referring to a “plank” in one’s eye (Matthew 7:3-5) and swallowing a camel (Matthew 23:24).

Jesus’ message is clear—it is impossible for anyone to be saved on his own merits. Since wealth was seen as proof of God’s approval, it was commonly taught by the rabbis that rich people were blessed by God and were, therefore, the most likely candidates for heaven. Jesus destroyed that notion, and along with it, the idea that anyone can earn eternal life. The disciples had the appropriate response to this startling statement. They were utterly amazed and asked, “Who then can be saved?” in the next verse. If the wealthy among them, which included the super-spiritual Pharisees and scribes, were unworthy of heaven, what hope was there for a poor man?

Jesus’ answer is the basis of the gospel: “With man this is impossible, but not with God; all things are possible with God” (Matthew 19:26). Men are saved through God’s gifts of grace, mercy, and faith (Ephesians 2:8-9). Nothing we do earns salvation for us. It is the poor in spirit who inherit the kingdom of God (Matthew 5:3), those who recognize their spiritual poverty and their utter inability to do anything to justify themselves to a holy God. The rich man so often is blind to his spiritual poverty because he is proud of his accomplishments and has contented himself with his wealth. He is as likely to humble himself before God as a camel is to crawl through the eye of a needle.

اس کے بارے میں متعدد مختلف مکاتب فکر موجود ہیں جس کا ذکر کرتے ہوئے یسوع یہ کہہ رہے تھے کہ اونٹ کا سوئی کے ناکے سے گزرنا ایک امیر آدمی کے لیے ابدی زندگی حاصل کرنے کے مقابلے میں آسان تھا (متی 19:24؛ مرقس 10:25؛ لوقا 18:25)۔ فارسیوں نے ناممکن کے تصور کا یہ کہہ کر اظہار کیا کہ ہاتھی کو سوئی کے ناکے میں ڈالنا آسان ہوگا۔ اونٹ ایک یہودی موافقت تھا (اسرائیل کا سب سے بڑا جانور اونٹ تھا)۔

کچھ لوگ یہ نظریہ پیش کرتے ہیں کہ عیسیٰ جس سوئی کے بارے میں بات کر رہے تھے وہ سوئی کا دروازہ تھا، قیاس کیا جاتا ہے کہ یروشلم کے آس پاس کی دیوار میں گھنٹوں کے بعد ایک کم اور تنگ داخلی دروازہ پایا جاتا ہے۔ حفاظتی وجوہات کی بناء پر یہ جان بوجھ کر چھوٹا تھا، اور ایک اونٹ صرف اس میں سے کسی بھی سیڈل یا پیک کو اتار کر اور اپنے گھٹنوں کے بل رینگ کر اس میں سے گزر سکتا تھا۔ اس نظریہ کے ساتھ مسئلہ یہ ہے کہ اس طرح کے دروازے کا کوئی ثبوت نہیں ہے۔ اس سے آگے، جب بڑے پھاٹک آسانی سے قابل رسائی ہوں گے تو کون سا عقلمند اونٹ ڈرائیور اس طرح کے ٹوٹ پھوٹ سے گزرے گا؟

دوسروں کا دعویٰ ہے کہ جس لفظ کا ترجمہ “اونٹ” (یونانی: kamelos) کیا گیا ہے وہ دراصل “کیبل” (یونانی: kamilos) ہونا چاہیے۔ پھر آیت پڑھے گی کہ تار (یا رسی) کا سوئی کی آنکھ سے گزرنا آسان ہے۔ تاہم، اس پر یقین کرنا، حل کرنے سے کہیں زیادہ مسائل کو جنم دیتا ہے، یعنی کلام پاک کی بے اصولی اور الہام پر شک پیدا کرنا۔

سب سے زیادہ ممکنہ وضاحت یہ ہے کہ یسوع ہائپربول کا استعمال کر رہا تھا، تقریر کی ایک ایسی شکل جو زور دینے کے لیے بڑھا چڑھا کر پیش کرتی ہے۔ یسوع نے اس تکنیک کو دوسرے اوقات میں استعمال کیا، کسی کی آنکھ میں “تخت” کا ذکر کرتے ہوئے (متی 7:3-5) اور اونٹ نگلنا (متی 23:24)۔

یسوع کا پیغام واضح ہے- یہ ناممکن ہے کہ کسی کے لیے اپنی خوبیوں پر بچایا جائے۔ چونکہ دولت کو خدا کی رضامندی کے ثبوت کے طور پر دیکھا جاتا تھا، اس لیے یہ عام طور پر ربیوں کے ذریعہ سکھایا جاتا تھا کہ امیر لوگوں کو خدا کی طرف سے برکت دی جاتی ہے اور اس لیے وہ جنت کے لیے سب سے زیادہ امیدوار ہوتے ہیں۔ یسوع نے اس تصور کو ختم کر دیا، اور اس کے ساتھ، یہ خیال کہ کوئی بھی ابدی زندگی حاصل کر سکتا ہے۔ اس چونکا دینے والے بیان پر شاگردوں کا مناسب جواب تھا۔ وہ بالکل حیران ہوئے اور پوچھا، “پھر کون بچ سکتا ہے؟” اگلی آیت میں اگر ان میں سے امیر، جن میں اعلیٰ روحانی فریسی اور فقیہ شامل تھے، جنت کے لائق نہیں، تو غریب آدمی سے کیا امید تھی؟

یسوع کا جواب خوشخبری کی بنیاد ہے: “انسان کے لیے یہ ناممکن ہے، لیکن خُدا کے لیے نہیں؛ سب کچھ خُدا سے ممکن ہے” (متی 19:26)۔ مرد خدا کے فضل، رحم اور ایمان کے تحفوں کے ذریعے بچائے جاتے ہیں (افسیوں 2:8-9)۔ ہم جو کچھ بھی کرتے ہیں وہ ہمارے لیے نجات نہیں کماتا ہے۔ یہ روح کے غریب لوگ ہیں جو خدا کی بادشاہی کے وارث ہوتے ہیں (متی 5:3)، وہ لوگ جو اپنی روحانی غربت کو پہچانتے ہیں اور اپنے آپ کو ایک مقدس خُدا کے لیے راستباز ٹھہرانے کے لیے کچھ بھی نہیں کر سکتے۔ امیر آدمی اکثر اپنی روحانی غربت سے اندھا ہوتا ہے کیونکہ اسے اپنی کامیابیوں پر فخر ہوتا ہے اور وہ اپنی دولت سے مطمئن رہتا ہے۔ وہ خدا کے سامنے عاجزی کا اتنا ہی امکان رکھتا ہے جس طرح اونٹ سوئی کے ناکے میں رینگتا ہے۔