Celtic Christianity is a modern movement wherein ancient practices that were presumed to be followed in Christianity in the British Isles are integrated into current Christian practice. The community of practitioners is usually centralized within an abbey, although individuals may worship at churches of different denominations (always Protestant; usually liturgical). The claim is that Celtic Christianity teaches the traditions of the early Christians in the British Isles before Roman Catholicism gained ground there.
The Celts were a loose association of tribes that emerged in Eastern Europe and over the years covered territory from modern-day Turkey to the Atlantic Ocean. They were also known as the Gauls by the Romans. It’s thought the Celts founded the city of Galatia. By the time of Christ, the Romans had pushed the Celtic tribes to the British Isles with a few small settlements remaining in France and Spain.
An unconfirmed, extra-biblical legend says that Joseph of Arimathea was a relative of Mary’s and took the young Jesus to the British Isles, where Joseph managed the Roman tin mines. After Jesus’ ascension, Joseph is said to have traveled back to Britain and introduced Christianity to the locals. Instead of adopting a Jewish or Greek Christianity, the converted Druids worshiped Christ through the lens of their own culture. They emphasized family and tribe, the monastic life of the North African Christians, and a connection to God through nature. Women held more authority than in Europe and Asia, church leaders reveled in spiritual study, and theology was centered on the Trinity. Sacred places where pagans had once interacted with evil spirits became sanctuaries where people could commune with the Holy Spirit (whom they pictured as Ah Geadh-Glas, or the “Wild Goose,” rather than the Heavenly Dove).
In AD 664, Celtic Christian King Oswiu bowed to the pressure of Britain’s Roman invaders (and his Roman Catholic wife) and agreed to convert his kingdom to Roman Catholicism. Scotland, Ireland, Wales, and Cornwall gave up their Celtic form of Christianity more gradually than Britain, with the Protestant Reformation helping push it out in the sixteenth century. Since Celtic Christians had long held that writing the sacred was sacrilegious, and other religions tried to destroy what was left, the only writings we have of the early Celtic Christians are a few prayers.
Much of what’s presented as the history of Celtic Christianity is filled with speculation. About all we know for sure about ancient Celtic Christianity is that it was fairly rural and it celebrated Easter on a different day from Roman Catholicism.
Just as the term legend must be employed regarding the history of Celtic Christianity, the words some and maybe are necessary in describing its modern incarnation. Celtic Christians are generally members of non-centralized abbeys and devote themselves to whichever aspects of Celtic Christianity appeal to them within the context of their denomination of choice. A few of the commonly shared beliefs among Celtic Christians are a worship of God as Trinity, respect for the saints, adherence to the Nicene Creed, rejection of Roman Catholicism, and a conviction for hospitality and loving others. Views on homosexuality, abortion, ordaining women, Scripture vs. church tradition, evangelism, and sacraments vary widely.
Here are a few uniquely Celtic Christian beliefs that modern practitioners of Celtic Christianity claim were celebrated by the ancients:
– The belief that their practices pre-date the Roman Catholic Church and represent a more accurate reflection of the early church.
– A love of nature and the practice of seeing God’s character and glory in His creation (without devolving into pantheism). A conviction to care for creation often follows.
– A willingness to give women more authority in the church, if not ordain them as priests.
– The belief that marriage is a sacrament that should be available to all clergy.
– A monastic life, whether in a specific monastery or within a family and a private life, but overseen by a spiritual leader.
– The blurring of the line between sacred and profane—the belief that one’s spiritual life and worldly life should be combined and never separated.
– The belief of the existence of “thin places”: original Celtic Christians continued the pagan, Druidic belief that specific geographical locations provided a closer view of the spirit world; with Christianity, these places became sacred sites where worshipers could be closer to the Holy Spirit and receive His guidance.
– Loyalty to family, extended family, and “tribe,” combined with a welcoming hospitality to everyone.
– Small abbeys, often meeting in rented spaces, as the center of religious life.
– A love of art and music.
– Veneration of particularly Celtic saints, such as St. Brigid, St. Columba, and St. Patrick.
– The use of an Anam Chara, or “soul friend,” as a mentor to guide an initiate into the practice of Celtic worship.
Celtic Christianity is more about the expression of faith than the definition of theology. Celtic worship traditions seem to be most common in non-Roman Catholic liturgical denominations like Anglican, Episcopalian, and Independent Catholic. They can also be found in Baptist, Presbyterian, and Lutheran churches, among others. British Israelists have used Celtic Christianity as further evidence for their erroneous belief that the English are descended from the ten “lost” tribes of Israel. Some Celtic Christian traditions are adopted by those in the emerging church.
Whenever the Christianity of the Bible is combined with ethnic tradition or old pagan practices, problems will arise. Some of the traditions of Celtic Christianity are good to follow, like allowing clergy to marry, evangelizing through gentle invitation, hospitality, and realizing that our lives cannot be compartmentalized between the spiritual and the physical. Other traditions, like emphasizing the arts, are neutral. Yet others, such as the veneration of saints and a belief in “thin places,” can easily slip into heresy. Romans 1:25 warns of the danger in sliding from worshiping the Creator to worshiping His creation. Seeking spiritual experiences without being grounded in the Bible has caused no end of trouble. And choosing a worship style because of its ethnic or cultural appeal is fine as long as the practice never becomes more important than the One being worshiped (Romans 10:12); Christians are citizens of heaven (Philippians 3:20).
Celtic Christianity is more than singing “Be Thou My Vision” or wearing a Celtic cross. And it’s more than adding a few supposed Celtic traditions to one’s spiritual walk. Celtic Christianity is a non-standardized lifestyle adopted by members of any number of denominations that can lead down a spiritually dark path laced with pagan influences. Everything that is good and right about Celtic Christianity is already in the Bible. Everything that’s not is either adopted from Druidism or Roman Catholicism. The world doesn’t need a Christianity that’s defined by yet another ethnic group; it needs one that’s defined by Jesus.
سیلٹک عیسائیت ایک جدید تحریک ہے جس میں قدیم طرز عمل جو کہ برطانوی جزائر میں عیسائیت میں پیروی کی جاتی تھی موجودہ عیسائی عمل میں ضم کر دی گئی ہے۔ پریکٹیشنرز کی کمیونٹی عام طور پر ایک ابی کے اندر مرکزیت رکھتی ہے، حالانکہ افراد مختلف فرقوں کے گرجا گھروں میں عبادت کر سکتے ہیں (ہمیشہ پروٹسٹنٹ؛ عام طور پر مذہبی)۔ دعویٰ یہ ہے کہ سیلٹک عیسائیت برطانوی جزائر میں ابتدائی عیسائیوں کی روایات کی تعلیم دیتی ہے اس سے پہلے کہ وہاں رومن کیتھولک مذہب کی بنیاد پڑی۔
سیلٹس قبائل کی ایک ڈھیلی انجمن تھی جو مشرقی یورپ میں ابھری اور برسوں کے دوران جدید دور کے ترکی سے لے کر بحر اوقیانوس تک کے علاقے کا احاطہ کیا۔ انہیں رومی گال بھی کہتے تھے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ سیلٹس نے گلیات شہر کی بنیاد رکھی۔ مسیح کے زمانے تک، رومیوں نے سیلٹک قبائل کو برطانوی جزائر میں دھکیل دیا تھا اور فرانس اور اسپین میں چند چھوٹی بستیاں باقی تھیں۔
ایک غیر مصدقہ، ماورائے بائبل لیجنڈ کہتا ہے کہ اریمتھیا کا جوزف مریم کا رشتہ دار تھا اور وہ نوجوان عیسیٰ کو برطانوی جزائر لے گیا، جہاں جوزف رومن ٹن کی کانوں کا انتظام کرتا تھا۔ یسوع کے معراج کے بعد، جوزف کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ واپس برطانیہ گیا اور مقامی لوگوں سے عیسائیت متعارف کرائی۔ یہودی یا یونانی عیسائیت کو اپنانے کے بجائے، تبدیل شدہ ڈروڈز نے اپنی ثقافت کی عینک کے ذریعے مسیح کی عبادت کی۔ انہوں نے خاندان اور قبیلے، شمالی افریقی عیسائیوں کی خانقاہی زندگی اور فطرت کے ذریعے خدا سے تعلق پر زور دیا۔ خواتین کو یورپ اور ایشیا کے مقابلے میں زیادہ اختیار حاصل تھا، چرچ کے رہنماؤں نے روحانی مطالعہ میں حصہ لیا، اور الہیات کا مرکز تثلیث پر تھا۔ مقدس مقامات جہاں کافروں نے کبھی بری روحوں کے ساتھ بات چیت کی تھی وہ پناہ گاہیں بن گئیں جہاں لوگ روح القدس کے ساتھ بات چیت کر سکتے تھے (جس کی تصویر انہوں نے آسمانی کبوتر کی بجائے آہ گید گلاس، یا “جنگلی ہنس” کے طور پر پیش کی تھی)۔
AD 664 میں، سیلٹک عیسائی بادشاہ اوسویو نے برطانیہ کے رومن حملہ آوروں (اور اس کی رومن کیتھولک بیوی) کے دباؤ کے سامنے جھک کر اپنی سلطنت کو رومن کیتھولک مذہب میں تبدیل کرنے پر رضامندی ظاہر کی۔ سکاٹ لینڈ، آئرلینڈ، ویلز، اور کارن وال نے برطانیہ کے مقابلے میں اپنی سیلٹک شکل کو آہستہ آہستہ ترک کر دیا، پروٹسٹنٹ اصلاحات نے سولہویں صدی میں اسے باہر نکالنے میں مدد کی۔ چونکہ سیلٹک عیسائیوں کا طویل عرصے سے یہ خیال تھا کہ مقدس لکھنا مقدس ہے، اور دوسرے مذاہب نے جو بچا تھا اسے ختم کرنے کی کوشش کی، اس لیے ہمارے پاس ابتدائی سیلٹک عیسائیوں کی صرف چند دعائیں ہیں۔
سیلٹک عیسائیت کی تاریخ کے طور پر جو کچھ پیش کیا گیا ہے اس کا بیشتر حصہ قیاس آرائیوں سے بھرا ہوا ہے۔ قدیم سیلٹک عیسائیت کے بارے میں ہم یقینی طور پر جانتے ہیں کہ یہ کافی حد تک دیہی تھی اور اس نے ایسٹر کو رومن کیتھولک مذہب سے مختلف دن منایا۔
جس طرح کلٹک عیسائیت کی تاریخ کے حوالے سے لیجنڈ کی اصطلاح استعمال کی جانی چاہیے، اسی طرح اس کے جدید اوتار کو بیان کرنے کے لیے کچھ اور شاید الفاظ ضروری ہیں۔ سیلٹک عیسائی عام طور پر غیر مرکزیت والے ایبیوں کے ممبر ہوتے ہیں اور سیلٹک عیسائیت کے جو بھی پہلو ان سے اپنی پسند کے فرق کے تناظر میں اپیل کرتے ہیں ان کے لیے خود کو وقف کرتے ہیں۔ سیلٹک عیسائیوں میں عام طور پر مشترکہ عقائد میں سے چند ایک خدا کی تثلیث کے طور پر عبادت، سنتوں کا احترام، نیکین عقیدہ پر عمل پیرا ہونا، رومن کیتھولک مذہب کو مسترد کرنا، اور مہمان نوازی اور دوسروں سے محبت کرنے کا قائل ہیں۔ ہم جنس پرستی، اسقاط حمل، خواتین کو مقرر کرنے، کلام پاک بمقابلہ چرچ کی روایت، انجیلی بشارت، اور مقدسات کے بارے میں نظریات وسیع پیمانے پر مختلف ہیں۔
یہاں چند انوکھے سیلٹک عیسائی عقائد ہیں جن کے بارے میں کلٹک عیسائیت کے جدید پریکٹیشنرز کا دعویٰ قدیم لوگوں نے منایا تھا:
– یہ عقیدہ کہ ان کے طرز عمل رومن کیتھولک چرچ سے پہلے کے ہیں اور ابتدائی چرچ کی زیادہ درست عکاسی کرتے ہیں۔
– فطرت سے محبت اور اس کی تخلیق میں خُدا کے کردار اور جلال کو دیکھنے کا عمل (پینتھیزم میں شامل کیے بغیر)۔ تخلیق کی دیکھ بھال کرنے کا یقین اکثر اس کی پیروی کرتا ہے۔
– خواتین کو چرچ میں زیادہ اختیار دینے کی خواہش، اگر انہیں پادری کے طور پر مقرر نہ کیا جائے۔
– یہ عقیدہ کہ شادی ایک رسم ہے جو تمام پادریوں کے لیے دستیاب ہونی چاہیے۔
– ایک خانقاہی زندگی، خواہ ایک مخصوص خانقاہ میں ہو یا خاندانی اور نجی زندگی میں، لیکن روحانی رہنما کی نگرانی میں۔
– مقدس اور ناپاک کے درمیان لائن کا دھندلا پن – یہ عقیدہ کہ کسی کی روحانی زندگی اور دنیاوی زندگی کو ایک ساتھ ہونا چاہیے اور کبھی الگ نہیں ہونا چاہیے۔
– “پتلی جگہوں” کے وجود کا عقیدہ: اصل سیلٹک عیسائیوں نے کافر، ڈروڈک عقیدہ جاری رکھا کہ مخصوص جغرافیائی مقامات روحانی دنیا کا قریب سے نظارہ فراہم کرتے ہیں۔ عیسائیت کے ساتھ، یہ مقامات مقدس مقامات بن گئے جہاں عبادت کرنے والے روح القدس کے قریب ہوسکتے ہیں اور اس کی رہنمائی حاصل کرسکتے ہیں۔
– خاندان، توسیع شدہ خاندان، اور “قبیلہ” کے ساتھ وفاداری، ہر ایک کے ساتھ خوش آئند مہمان نوازی کے ساتھ۔
– چھوٹے ایبیاں، اکثر کرائے کی جگہوں پر ملتے ہیں، مذہبی زندگی کے مرکز کے طور پر۔
– آرٹ اور موسیقی سے محبت۔
– خاص طور پر سیلٹک سنتوں کی تعظیم، جیسے سینٹ بریگیڈ، سینٹ کولمبہ، اور سینٹ پیٹرک۔
– سیلٹی کی مشق میں رہنمائی کے لیے بطور سرپرست انام چرا، یا “روح دوست” کا استعمال عبادت۔
سیلٹک عیسائیت الہیات کی تعریف سے زیادہ ایمان کے اظہار کے بارے میں ہے۔ سیلٹک عبادت کی روایات غیر رومن کیتھولک مذہبی فرقوں جیسے انگلیکن، ایپسکوپیلین، اور آزاد کیتھولک میں سب سے زیادہ عام معلوم ہوتی ہیں۔ وہ بپٹسٹ، پریسبیٹیرین، اور لوتھرن گرجا گھروں میں بھی مل سکتے ہیں۔ برطانوی اسرائیلیوں نے سیلٹک عیسائیت کو اپنے اس غلط عقیدے کے مزید ثبوت کے طور پر استعمال کیا ہے کہ انگریز اسرائیل کے دس “گمشدہ” قبائل سے تعلق رکھتے ہیں۔ کچھ سیلٹک عیسائی روایات کو ابھرتے ہوئے چرچ کے لوگوں نے اپنایا ہے۔
جب بھی بائبل کی عیسائیت کو نسلی روایت یا پرانے کافر طریقوں کے ساتھ ملایا جائے گا، مسائل پیدا ہوں گے۔ سیلٹک عیسائیت کی کچھ روایات کی پیروی کرنا اچھی ہے، جیسے پادریوں کو شادی کرنے کی اجازت دینا، نرم دعوت، مہمان نوازی، اور یہ جاننا کہ ہماری زندگیوں کو روحانی اور جسمانی کے درمیان تقسیم نہیں کیا جا سکتا۔ دیگر روایات، جیسے فنون لطیفہ پر زور دینا، غیر جانبدار ہیں۔ پھر بھی دوسرے، جیسے سنتوں کی تعظیم اور “پتلی جگہوں” پر یقین، آسانی سے بدعت میں پھسل سکتے ہیں۔ رومیوں 1:25 خالق کی عبادت کرنے سے اس کی مخلوق کی عبادت کرنے کے خطرے سے خبردار کرتا ہے۔ بائبل میں شامل کیے بغیر روحانی تجربات کی تلاش میں پریشانی کا کوئی خاتمہ نہیں ہوا ہے۔ اور اس کی نسلی یا ثقافتی اپیل کی وجہ سے عبادت کے انداز کا انتخاب اس وقت تک ٹھیک ہے جب تک کہ یہ عمل اس سے زیادہ اہم نہیں ہو جاتا جس کی عبادت کی جاتی ہے (رومیوں 10:12)؛ عیسائی آسمان کے شہری ہیں (فلپیوں 3:20)۔
سیلٹک عیسائیت “بی تو مائی وژن” گانے یا سیلٹک کراس پہننے سے زیادہ ہے۔ اور یہ کسی کی روحانی سیر میں چند قیاس شدہ سیلٹک روایات کو شامل کرنے سے زیادہ ہے۔ سیلٹک عیسائیت ایک غیر معیاری طرز زندگی ہے جسے کسی بھی فرقے کے اراکین نے اپنایا ہے جو کافر اثرات سے بھرے روحانی طور پر تاریک راستے کی طرف لے جا سکتا ہے۔ سیلٹک عیسائیت کے بارے میں جو کچھ اچھا اور صحیح ہے وہ پہلے سے ہی بائبل میں موجود ہے۔ ہر وہ چیز جو نہیں ہے یا تو ڈروڈزم یا رومن کیتھولک ازم سے اختیار کی گئی ہے۔ دنیا کو عیسائیت کی ضرورت نہیں ہے جس کی تعریف کسی اور نسلی گروہ نے کی ہو۔ اسے ایک کی ضرورت ہے جس کی تعریف یسوع نے کی ہے۔
More Articles
Why do Christians believe in proselytization? عیسائی مذہب تبدیل کرنے پر کیوں یقین رکھتے ہیں
What is the Christian Methodist Episcopal Church? عیسائی میتھوڈسٹ ایپسکوپل چرچ کیا ہے
Is Christianity a white man’s religion? کیا عیسائیت سفید فاموں کا مذہب ہے