What is cheap grace? سستا فضل کیا ہے

The term “cheap grace” can be traced back to a book written by German theologian, Dietrich Bonhoeffer, called The Cost of Discipleship, published in 1937. In that book, Bonhoeffer defined “cheap grace” as “the preaching of forgiveness without requiring repentance, baptism without church discipline. Communion without confession. Cheap grace is grace without discipleship, grace without the cross, grace without Jesus Christ.” Notice what is emphasized in Bonhoeffer’s definition of cheap grace and what is de-emphasized. The emphasis is on the benefits of Christianity without the costs involved; hence, the adjective cheap to describe it.

A similar debate regarding cheap grace erupted in the 1980s and 1990s in the Lordship Salvation controversy. The controversy began when pastor and theologian John MacArthur objected to a teaching that was becoming popular in evangelical circles called “carnal Christianity.” The reference is to a statement that the apostle Paul made in his first letter to the church at Corinth: “But I, brothers, could not address you as spiritual people, but as people of the flesh, as infants in Christ” (1 Corinthians 3:1). The phrase “of the flesh” is the Greek word sarkinos, meaning “flesh.” The word carnal comes from the Latin word for “flesh.” In the New Testament, flesh can simply mean “skin, flesh, body.” However, Paul often uses it to speak of our sinful nature—that unredeemed part of man with whom the new man in Christ must battle daily (Romans 7; 1 Corinthians 3:1-3; 2 Corinthians 10:2; Galatians 5:16-19).

The idea of carnal Christianity essentially teaches that as long as one makes a profession of faith in Christ, he or she is saved (Romans 10:9), even if there is no immediate obedience to the commands of Jesus and the apostles to live a life of holiness. It is the idea that we can have Jesus as Savior, but not necessarily as Lord. People who advocate for carnal Christianity, or “free grace” as it’s often called, do not deny the necessity of good works (i.e., holy living) for sanctification, but they distinguish the call for salvation from the call to sanctification (or discipleship).

There are many Scripture passages that free grace advocates use to support their position. It is not necessary to cite them all, but two of the most popular and forceful passages are John 3:16 and Romans 10:9.

• For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life. (John 3:16)

• Because, if you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved. (Romans 10:9)

Clearly, these passages, and others, teach that the one who believes in Jesus Christ “has eternal life” and “will be saved.” There is no disputing this. However, what people like John MacArthur and others were objecting to is not that salvation and eternal life are free gifts of God’s grace, but rather the teaching that the call to salvation does not also include a call to repentance and holy living. In other words, they were objecting that the doctrine of free grace was becoming a doctrine of cheap grace. What the proponents of Lordship Salvation assert is that salvation is a call to discipleship, that one cannot have Jesus as Savior without also acknowledging Him as Lord.

The New Testament uses the word for “Lord” (kurios) 748 times, and 667 of those times it is used in reference to God or Jesus (e.g., “Jesus Christ our Lord,” Romans 1:4). In contrast, the New Testament uses the word for “savior” (soter) only 24 times. It seems clear that the emphasis in the New Testament is on Jesus Christ as Lord, not as Savior. Now in saying that, it is not meant to downplay or denigrate the saving work of Jesus Christ on the cross. What a glorious and gracious provision God has made for His people in providing Jesus Christ as our atoning sacrifice who thereby guarantees salvation and eternal life for those who believe in Him. Jesus Christ is most certainly our Savior, but this cannot be separated from the fact that Jesus Christ is Lord, and as Lord, He commands and we obey.

Jesus, in His Great Commission to the 11 remaining disciples, commanded them to go into all the world and make disciples of all nations, baptizing them and teaching them to observe all that He had commanded them (Matthew 28:19-20). Evangelism and discipleship go hand in hand. A disciple is one who observes (keeps, obeys) all that Jesus has commanded. There is no two-stage process in Christianity—first, be saved; then become a disciple. This arbitrary distinction is foreign to the New Testament and therefore foreign to Christianity.

To play off the title of Bonhoeffer’s book, let’s look at what Jesus said to His disciples about discipleship in Luke 14:25-33. In that passage, Jesus says to the crowds that no one can be His disciple unless they first hate their family (v. 26). Furthermore, the one who cannot bear his own cross cannot be His disciple (v. 27). Two conditions are given by Jesus in order to be His disciple. The first is to be willing to renounce family in order to follow Jesus. The second is to be willing to die, both literally and metaphorically (“die to self”) in order to follow Jesus. Jesus then gives two examples of “counting the cost.” The first is an example of a man who desires to build a tower without first counting the cost of building the tower. After realizing he cannot complete it, he gives up in shame and embarrassment. The second is that of a king preparing to go to battle and making sure he can defend against the superior foe. The point Jesus is making is that discipleship has a cost.

Furthermore, discipleship requires repentance and obedience. At the beginning of Jesus’ ministry, the message He preached was a message of repentance (Matthew 4:17). The message of the apostles after Jesus’ resurrection and ascension was also one of repentance (Acts 2:38). Along with repentance comes obedience. Jesus told a crowd of listeners that salvation and obedience go hand in hand: “Why do you call me ‘Lord, Lord,’ and not do what I tell you?” (Luke 6:46). Jesus then goes on to differentiate the one who builds his house on the sand from the one who builds his house on the rock, that is, the man who not only hears the words of Jesus, but does them, too.

Cheap grace seeks to hide the cost of discipleship from people. It seeks to claim that as long as we make a profession of faith, we are saved. God’s grace covers all our sins. Again, that is a wonderful truth! The apostle Paul says as much when he writes, “Now the law came in to increase the trespass, but where sin increased, grace abounded all the more, so that, as sin reigned in death, grace also might reign through righteousness leading to eternal life through Jesus Christ our Lord” (Romans 5:20-21). Yet, right after writing that, Paul follows it with this: “What shall we say then? Are we to continue in sin that grace may abound? By no means! How can we who died to sin still live in it?” (Romans 6:1-2). Salvation by grace alone through faith alone is so much more than simply mouthing the words “Jesus is Lord.” We are not saved by a profession of faith. We are not saved by praying the Sinner’s Prayer. We are not saved by signing a card or walking an aisle. We are saved by a living and active faith (James 2:14-26), a faith that manifests itself in repentance, obedience and love of God and our neighbor. Salvation is not a transaction; it’s a transformation. Paul says it best when he says we are “new creations” in Christ (2 Corinthians 5:17). There is nothing “cheap” about grace!

“سستے فضل” کی اصطلاح کا پتہ جرمن ماہر الہیات، ڈائیٹرک بونہوفر کی لکھی گئی ایک کتاب سے لگایا جا سکتا ہے، جسے The Cost of Discipleship کہا جاتا ہے، جو 1937 میں شائع ہوئی تھی۔ اس کتاب میں، Bonhoeffer نے “سستے فضل” کو “توبہ کی ضرورت کے بغیر معافی کی تبلیغ” سے تعبیر کیا تھا۔ ، چرچ کے نظم و ضبط کے بغیر بپتسمہ۔ اعتراف کے بغیر کمیونین. سستا فضل بغیر شاگردی کے فضل، صلیب کے بغیر فضل، یسوع مسیح کے بغیر فضل ہے۔ غور کریں کہ بونہوفر کی سستے فضل کی تعریف میں کس چیز پر زور دیا گیا ہے اور کس چیز پر زور نہیں دیا گیا ہے۔ اس میں شامل اخراجات کے بغیر عیسائیت کے فوائد پر زور دیا جاتا ہے۔ لہذا، اس کی وضاحت کے لیے صفت سستی ہے۔

سستے فضل کے بارے میں اسی طرح کی بحث 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں لارڈ شپ سالویشن تنازعہ میں شروع ہوئی۔ تنازعہ اس وقت شروع ہوا جب پادری اور ماہر الہیات جان میک آرتھر نے ایک ایسی تعلیم پر اعتراض کیا جو انجیلی بشارت کے حلقوں میں “جسمانی عیسائیت” کے نام سے مشہور ہو رہی تھی۔ حوالہ اُس بیان کا ہے جو پولس رسول نے کرنتھس کی کلیسیا کے نام اپنے پہلے خط میں لکھا تھا: ’’لیکن بھائیو، میں آپ کو روحانی لوگوں کے طور پر نہیں بلکہ جسمانی لوگوں کے طور پر، مسیح میں شیر خوار بچوں کی طرح مخاطب کر سکتا ہوں‘‘ (1 کرنتھیوں 3:1)۔ “گوشت کا” جملہ یونانی لفظ سارکینوس ہے، جس کا مطلب ہے “گوشت”۔ جسمانی لفظ لاطینی لفظ “گوشت” سے نکلا ہے۔ نئے عہد نامے میں، گوشت کا مطلب صرف “جلد، گوشت، جسم” ہو سکتا ہے۔ تاہم، پولس اکثر اس کو ہماری گناہ کی فطرت کے بارے میں بات کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے – انسان کا وہ حصہ جس کے ساتھ مسیح میں نئے آدمی کو روزانہ لڑنا پڑتا ہے (رومیوں 7؛ 1 کرنتھیوں 3:1-3؛ 2 کرنتھیوں 10:2؛ گلتیوں 5:16؛ -19)۔

جسمانی عیسائیت کا خیال بنیادی طور پر یہ سکھاتا ہے کہ جب تک کوئی مسیح میں ایمان کا پیشہ بناتا ہے، وہ نجات پاتا ہے (رومیوں 10:9)، یہاں تک کہ اگر یسوع اور رسولوں کے احکامات کی فوری اطاعت نہ کی جائے پاکیزگی کی زندگی. یہ خیال ہے کہ ہم یسوع کو نجات دہندہ کے طور پر حاصل کر سکتے ہیں، لیکن ضروری نہیں کہ رب کے طور پر۔ وہ لوگ جو جسمانی عیسائیت کی وکالت کرتے ہیں، یا “مفت فضل” جیسا کہ اسے اکثر کہا جاتا ہے، تقدیس کے لیے اچھے کاموں (یعنی مقدس زندگی) کی ضرورت سے انکار نہیں کرتے، لیکن وہ نجات کی پکار کو تقدیس کی دعوت (یا شاگردی) سے الگ کرتے ہیں۔ .

صحیفے کے بہت سے اقتباسات ہیں جو مفت فضل کے حامی اپنے موقف کی تائید کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ ان سب کا حوالہ دینا ضروری نہیں ہے، لیکن دو سب سے زیادہ مقبول اور زبردست اقتباسات یوحنا 3:16 اور رومیوں 10:9 ہیں۔

• کیونکہ خُدا نے دُنیا سے اِس قدر محبت کی کہ اُس نے اپنا اکلوتا بیٹا بخش دیا، تاکہ جو کوئی اُس پر ایمان لائے ہلاک نہ ہو بلکہ ہمیشہ کی زندگی پائے۔ (یوحنا 3:16)

• کیونکہ، اگر آپ اپنے منہ سے اقرار کرتے ہیں کہ یسوع خُداوند ہے اور اپنے دل میں یقین رکھتے ہیں کہ خُدا نے اُسے مُردوں میں سے زندہ کیا، تو آپ بچ جائیں گے۔ (رومیوں 10:9)

واضح طور پر، یہ اقتباسات، اور دیگر، سکھاتے ہیں کہ جو یسوع مسیح پر ایمان رکھتا ہے اُس کے پاس ’’ہمیشہ کی زندگی ہے‘‘ اور ’’نجات پائے گا۔‘‘ اس میں کوئی اختلاف نہیں ہے۔ تاہم، جان میک آرتھر اور دوسرے لوگ جس چیز پر اعتراض کر رہے تھے وہ یہ نہیں تھا کہ نجات اور ابدی زندگی خدا کے فضل کے مفت تحفے ہیں، بلکہ یہ تعلیم کہ نجات کی دعوت میں توبہ اور مقدس زندگی کی دعوت بھی شامل نہیں ہے۔ دوسرے لفظوں میں وہ اعتراض کر رہے تھے کہ مفت فضل کا نظریہ سستے فضل کا نظریہ بنتا جا رہا ہے۔ لارڈ شپ سالویشن کے حامیوں کا دعویٰ یہ ہے کہ نجات شاگردی کی دعوت ہے، کہ کوئی شخص یسوع کو بطور نجات دہندہ تسلیم کیے بغیر نہیں رکھ سکتا۔

نئے عہد نامے میں لفظ “رب” (کوریوس) کے لیے 748 بار استعمال کیا گیا ہے، اور ان میں سے 667 بار یہ خدا یا یسوع کے حوالے سے استعمال ہوا ہے (مثلاً، “یسوع مسیح ہمارے رب، رومیوں 1:4)۔ اس کے برعکس، نیا عہد نامہ صرف 24 بار “نجات دہندہ” (سوٹر) کے لیے لفظ استعمال کرتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ نئے عہد نامہ میں زور یسوع مسیح پر بطور خداوند ہے، نہ کہ نجات دہندہ کے طور پر۔ اب یہ کہنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صلیب پر یسوع مسیح کے بچانے کے کام کو نیچا دکھانا یا اس کی تذلیل کرنا۔ یسوع مسیح کو ہماری کفارہ کی قربانی کے طور پر فراہم کرنے کے لیے خُدا نے اپنے لوگوں کے لیے کتنا شاندار اور مہربان بندوبست کیا ہے جو اس طرح ان لوگوں کے لیے نجات اور ابدی زندگی کی ضمانت دیتا ہے جو اس پر ایمان رکھتے ہیں۔ یسوع مسیح یقیناً ہمارا نجات دہندہ ہے، لیکن یہ اس حقیقت سے الگ نہیں ہو سکتا کہ یسوع مسیح رب ہے، اور بطور رب، وہ حکم دیتا ہے اور ہم اطاعت کرتے ہیں۔

یسوع نے اپنے 11 باقی ماندہ شاگردوں کے لیے اپنے عظیم کمیشن میں، انہیں حکم دیا کہ وہ تمام دنیا میں جائیں اور تمام قوموں کو شاگرد بنائیں، انہیں بپتسمہ دیں اور انہیں ان سب باتوں پر عمل کرنے کی تعلیم دیں جس کا اس نے انہیں حکم دیا تھا (متی 28:19-20)۔ انجیلی بشارت اور شاگردی ساتھ ساتھ چلتے ہیں۔ ایک شاگرد وہ ہوتا ہے جو یسوع کے حکم کردہ تمام چیزوں کا مشاہدہ (رکھتا، مانتا) ہے۔ عیسائیت میں کوئی دو مرحلوں پر مشتمل عمل نہیں ہے — پہلے، بچو۔ پھر ایک شاگرد بنیں. یہ صوابدیدی امتیاز نئے عہد نامہ کے لیے غیر ملکی ہے اور اس لیے عیسائیت کے لیے غیر ملکی ہے۔

بونہوفر کی کتاب کے عنوان کو ختم کرنے کے لیے، آئیے دیکھتے ہیں کہ یسوع نے اپنے شاگردوں سے لیوک 14:25-33 میں شاگردی کے بارے میں کیا کہا۔ اس حوالے میں، یسوع نے ہجوم سے کہا کہ کوئی بھی اس کا شاگرد نہیں ہو سکتا جب تک کہ وہ پہلے اپنے خاندان سے نفرت نہ کرے (v. 26)۔ مزید برآں، جو اپنی صلیب کو نہیں اٹھا سکتا وہ اس کا شاگرد نہیں ہو سکتا

le (v. 27)۔ یسوع نے اپنا شاگرد بننے کے لیے دو شرائط رکھی ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ یسوع کی پیروی کرنے کے لیے خاندان کو ترک کرنے کے لیے تیار ہوں۔ دوسرا یسوع کی پیروی کرنے کے لیے، لفظی اور استعاراتی طور پر (“خود سے مرنا”) مرنے کے لیے تیار ہونا ہے۔ پھر یسوع “قیمت شمار کرنے” کی دو مثالیں دیتا ہے۔ پہلی مثال ایک ایسے شخص کی ہے جو ٹاور کی تعمیر کی لاگت کو شمار کیے بغیر ٹاور بنانا چاہتا ہے۔ یہ محسوس کرنے کے بعد کہ وہ اسے مکمل نہیں کر سکتا، وہ شرمندگی اور شرمندگی سے دستبردار ہو جاتا ہے۔ دوسرا وہ بادشاہ ہے جو جنگ میں جانے کی تیاری کر رہا ہو اور اس بات کو یقینی بناتا ہو کہ وہ اعلیٰ دشمن کے خلاف دفاع کر سکتا ہے۔ یسوع جو نکتہ بنا رہا ہے وہ یہ ہے کہ شاگردی کی ایک قیمت ہوتی ہے۔

مزید برآں، شاگردی کے لیے توبہ اور فرمانبرداری کی ضرورت ہوتی ہے۔ یسوع کی وزارت کے آغاز میں، اس نے جس پیغام کی تبلیغ کی وہ توبہ کا پیغام تھا (متی 4:17)۔ یسوع کے جی اٹھنے اور معراج کے بعد رسولوں کا پیغام بھی توبہ میں سے ایک تھا (اعمال 2:38)۔ توبہ کے ساتھ ساتھ اطاعت بھی آتی ہے۔ یسوع نے سامعین کے ایک ہجوم سے کہا کہ نجات اور فرمانبرداری ساتھ ساتھ چلتے ہیں: “تم مجھے ‘خداوند، خداوند’ کیوں کہتے ہو اور جو میں تمہیں کہتا ہوں وہ نہیں کرتے؟” (لوقا 6:46)۔ یسوع اس کے بعد ریت پر اپنا گھر بنانے والے کو چٹان پر اپنا گھر بنانے والے سے الگ کرتا ہے، یعنی وہ شخص جو نہ صرف یسوع کی باتیں سنتا ہے بلکہ ان پر عمل بھی کرتا ہے۔

سستا فضل لوگوں سے شاگردی کی قیمت چھپانے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ دعویٰ کرنا چاہتا ہے کہ جب تک ہم ایمان کا پیشہ بناتے ہیں، ہم بچ جاتے ہیں۔ خدا کا فضل ہمارے تمام گناہوں کا احاطہ کرتا ہے۔ ایک بار پھر، یہ ایک حیرت انگیز سچائی ہے! پولوس رسول اتنا ہی کہتا ہے جب وہ لکھتا ہے، ’’اب شریعت گناہ کو بڑھانے کے لیے آئی، لیکن جہاں گناہ بڑھتا گیا، وہاں فضل بھی بڑھتا گیا، تاکہ جس طرح گناہ نے موت پر حکومت کی، اُسی طرح فضل بھی راستبازی کے ذریعے حکومت کرے جو ابدی کی طرف لے جاتی ہے۔ ہمارے خداوند یسوع مسیح کے ذریعے زندگی” (رومیوں 5:20-21)۔ پھر بھی، یہ لکھنے کے فوراً بعد، پولس اس کے ساتھ اس کی پیروی کرتا ہے: ’’پھر ہم کیا کہیں؟ کیا ہم گناہ میں جاری رہیں تاکہ فضل زیادہ ہو؟ ہرگز نہیں! ہم جو گناہ کے لیے مر گئے اب بھی اس میں کیسے زندہ رہ سکتے ہیں؟ (رومیوں 6:1-2)۔ صرف ایمان کے ذریعے فضل کے ذریعے نجات صرف یہ الفاظ بولنے سے کہیں زیادہ ہے “یسوع خداوند ہے۔” ہم ایمان کے پیشے سے محفوظ نہیں ہیں۔ ہم گنہگار کی دعا مانگنے سے نہیں بچتے ہیں۔ ہم کارڈ پر دستخط کرنے یا گلیارے پر چلنے سے نہیں بچتے ہیں۔ ہم زندہ اور فعال ایمان (جیمز 2:14-26) کے ذریعے بچائے گئے ہیں، ایک ایسا ایمان جو خود کو توبہ، فرمانبرداری اور خدا اور اپنے پڑوسی کی محبت میں ظاہر کرتا ہے۔ نجات کوئی لین دین نہیں ہے۔ یہ ایک تبدیلی ہے. پولس یہ سب سے بہتر کہتا ہے جب وہ کہتا ہے کہ ہم مسیح میں “نئی تخلیق” ہیں (2 کرنتھیوں 5:17)۔ فضل کے بارے میں کچھ بھی “سستا” نہیں ہے!