Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

What is Christian nationalism? عیسائی قوم پرستی کیا ہے

Christian nationalism is most often employed as a derogatory term. It is crucial to realize that labels can be unfairly used to trigger an emotional response. Beliefs require more than superficial connection to biblical faith to be truly “Christian,” just as vague similarities between two ideas do not make them equivalent. Such distinctions are often lost in the exaggeration and melodrama of modern communication. It’s common to attack opposing views using the most provocative language possible. Terms like communist, hate, radical, racist, fascist, supremacist, and traitor are applied to views that don’t reasonably fit those definitions. Nationalism falls into this category, at times.

Broadly speaking, biblical Christianity neither implies nor includes “Christian nationalism.” Christians are obligated to individually submit to the will of God (Romans 12:1) and to support one another along those lines (John 15:12). In practice, this means advocating for government actions consistent with a Christian worldview (Proverbs 14:34). It includes defying government commands to commit sin (Acts 5:29). At the same time, a believer’s primary mission is not earthly, let alone political (John 18:36). In fact, the main descriptor for a Christian’s relationship to government is “submission” (Romans 13:1), not “domination.” Perspectives such as Christian Dominionism or Kingdom Now theology rightly invite accusations of “Christian nationalism,” though such perspectives are not reflected in Scripture.

Nationalism is a sense of loyalty and commitment to one’s country. It includes belief that the country ought to self-govern, pursue self-interests, and encourage shared cultural attributes. Such goals are neither good nor bad in and of themselves. Appreciation for one’s culture, language, traditions, music, history, or achievements is a fine thing. The same holds true for efforts to sustain those legacies. What’s inappropriate is an idolatrous, idealized vision of the country that presumes some clique within the nation is superior to all others. Therefore, “nationalism” is rarely used as a criticism without qualification: it is tied to factions such as “white nationalism” or “Christian nationalism.”

The core of those criticisms is not that it is wrong to be nationalist, in the blandest sense of the word. Rather, the implication is that it’s wrong to promote a narrow caricature of the “ideal” nation. Such details separate healthy love of country from the idolatry of factional nationalism. Any yet the word nationalist is what provides these criticisms with emotional punch. The term is something of a political boogeyman, evoking a sense of control, oppression, subjection, or dominance. Decrying a position as “[whatever] nationalism” implies an effort to force society to kowtow to [whatever] perspective.

Critics will often claim “Christian nationalism” when there is the slightest connection between a person’s faith and his or her political or social views. From that perspective, any desire to see laws reflecting godly morality or protecting Christian expressions of faith in public life is invalid nationalism and should be rejected. The same strategy is often used against pro-life or pro-Israel sentiments or support for biblical sexuality. At times, any politically conservative stance conflicting with progressive morality is waved away as “Christian nationalism.”

By that standard, any approach to politics could be belittled as invalid “nationalism.” It would be misleading and unfair to characterize all support for LGBTQ civil rights as “homosexual nationalism.” Those who believe in the separation of church and state are not “atheist nationalists.” The activists who opposed Jim Crow-era segregation were not “black nationalists.” And voters whose morality is defined by the Bible are not “Christian nationalists.” That’s not to say persons identified with sexual, religious, or ethnic groups can never be described as extremists; rather, the point is that advocating specific perspectives does not automatically imply radical nationalism.

Many people identify as “Christian.” With careful context, reasonable persons can identify as “nationalists.” Modern culture uses the phrase Christian nationalism to imply something well beyond a simple overlap of those terms, however. Attitudes that follow biblical principles can’t be fairly described using the popular definition of Christian nationalism; the attitudes that the label implies are not part of a biblical worldview.

عیسائی قوم پرستی کو اکثر ایک توہین آمیز اصطلاح کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ جاننا بہت ضروری ہے کہ جذباتی ردعمل کو متحرک کرنے کے لیے لیبلز کو غیر منصفانہ طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اعتقادات کو بائبل کے عقیدے سے سطحی تعلق سے زیادہ حقیقی معنوں میں “عیسائی” ہونے کی ضرورت ہوتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے دو نظریات کے درمیان مبہم مماثلتیں انہیں مساوی نہیں بناتی ہیں۔ اس طرح کے امتیازات اکثر جدید ابلاغ کے مبالغہ آرائی اور میلو ڈرامہ میں کھو جاتے ہیں۔ ممکنہ طور پر سب سے زیادہ اشتعال انگیز زبان کا استعمال کرتے ہوئے مخالف خیالات پر حملہ کرنا ایک عام بات ہے۔ کمیونسٹ، نفرت انگیز، بنیاد پرست، نسل پرست، فاشسٹ، بالادستی، اور غدار جیسی اصطلاحات کا اطلاق ان خیالات پر کیا جاتا ہے جو ان تعریفوں پر معقول طور پر فٹ نہیں ہوتے ہیں۔ قوم پرستی بعض اوقات اس زمرے میں آتی ہے۔

وسیع طور پر، بائبل کی عیسائیت نہ تو “مسیحی قوم پرستی” کا مطلب ہے اور نہ ہی اس میں شامل ہے۔ مسیحی انفرادی طور پر خُدا کی مرضی کے تابع ہونے کے پابند ہیں (رومیوں 12:1) اور ان خطوط پر ایک دوسرے کا ساتھ دیں (یوحنا 15:12)۔ عملی طور پر، اس کا مطلب ہے حکومتی اقدامات کی وکالت جو ایک مسیحی عالمی نظریہ کے مطابق ہو (امثال 14:34)۔ اس میں گناہ کرنے کے لیے حکومتی احکامات کی خلاف ورزی شامل ہے (اعمال 5:29)۔ ایک ہی وقت میں، ایک مومن کا بنیادی مشن زمینی نہیں ہے، سیاسی کو چھوڑ دو (یوحنا 18:36)۔ درحقیقت، حکومت کے ساتھ مسیحی کے تعلق کی بنیادی وضاحت “تسلیم” ہے (رومیوں 13:1)، “غلبہ” نہیں۔ کرسچن ڈومینین ازم یا کنگڈم ناؤ تھیولوجی جیسے نقطہ نظر “عیسائی قوم پرستی” کے الزامات کو بجا طور پر دعوت دیتے ہیں، حالانکہ اس طرح کے نقطہ نظر کلام پاک میں ظاہر نہیں ہوتے ہیں۔

قوم پرستی اپنے ملک سے وفاداری اور وابستگی کا احساس ہے۔ اس میں یہ عقیدہ شامل ہے کہ ملک کو خود حکومت کرنی چاہیے، اپنے مفادات کو آگے بڑھانا چاہیے اور مشترکہ ثقافتی صفات کی حوصلہ افزائی کرنی چاہیے۔ ایسے اہداف اپنے آپ میں نہ اچھے ہوتے ہیں نہ برے ہوتے ہیں۔ کسی کی ثقافت، زبان، روایات، موسیقی، تاریخ، یا کامیابیوں کی تعریف ایک اچھی چیز ہے۔ ان وراثت کو برقرار رکھنے کی کوششوں کے لیے بھی یہی بات درست ہے۔ جو چیز نامناسب ہے وہ ملک کا ایک بت پرست، آئیڈیلائزڈ وژن ہے جو یہ سمجھتا ہے کہ قوم کے اندر کچھ گروہ باقی سب سے برتر ہے۔ لہذا، “قوم پرستی” کو شاذ و نادر ہی قابلیت کے بغیر تنقید کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے: یہ “سفید قوم پرستی” یا “عیسائی قوم پرستی” جیسے گروہوں سے منسلک ہے۔

ان تنقیدوں کا بنیادی مقصد یہ نہیں ہے کہ لفظ کے گھٹیا معنوں میں قوم پرست ہونا غلط ہے۔ بلکہ، اس کا مطلب یہ ہے کہ “مثالی” قوم کے تنگ نقاشی کو فروغ دینا غلط ہے۔ ایسی تفصیلات ملک کی صحت مند محبت کو گروہی قوم پرستی کے بت پرستی سے الگ کرتی ہیں۔ ابھی تک کوئی بھی لفظ قوم پرست ہے جو ان تنقیدوں کو جذباتی مکے فراہم کرتا ہے۔ اصطلاح ایک سیاسی بوگی مین کی چیز ہے، جو کنٹرول، جبر، تابعداری، یا غلبہ کا احساس پیدا کرتی ہے۔ “[جو بھی] قوم پرستی” کے طور پر ایک پوزیشن کو مسترد کرنے کا مطلب معاشرے کو [جو بھی] نقطہ نظر کی طرف راغب کرنے پر مجبور کرنے کی کوشش ہے۔

ناقدین اکثر “عیسائی قوم پرستی” کا دعویٰ کریں گے جب کسی شخص کے عقیدے اور اس کے سیاسی یا سماجی خیالات کے درمیان معمولی سا بھی تعلق ہو۔ اس نقطہ نظر سے، خدائی اخلاقیات کی عکاسی کرنے والے یا عوامی زندگی میں مسیحی عقیدے کے اظہار کی حفاظت کرنے والے قوانین کو دیکھنے کی کوئی خواہش غلط قوم پرستی ہے اور اسے مسترد کر دینا چاہیے۔ یہی حکمت عملی اکثر زندگی نواز یا اسرائیل نواز جذبات یا بائبل کی جنسیت کی حمایت کے خلاف استعمال ہوتی ہے۔ بعض اوقات، ترقی پسند اخلاقیات سے متصادم سیاسی طور پر قدامت پسندانہ موقف کو “مسیحی قوم پرستی” کے طور پر ہٹا دیا جاتا ہے۔

اس معیار کے مطابق، سیاست سے متعلق کسی بھی نقطہ نظر کو غلط “قوم پرستی” قرار دیا جا سکتا ہے۔ LGBTQ شہری حقوق کے لیے ہر طرح کی حمایت کو “ہم جنس پرست قوم پرستی” قرار دینا گمراہ کن اور غیر منصفانہ ہوگا۔ جو لوگ چرچ اور ریاست کی علیحدگی پر یقین رکھتے ہیں وہ “ملحد قوم پرست” نہیں ہیں۔ جم کرو دور کی علیحدگی کی مخالفت کرنے والے کارکن “سیاہ قوم پرست” نہیں تھے۔ اور وہ رائے دہندگان جن کی اخلاقیات کی تعریف بائبل میں کی گئی ہے وہ “مسیحی قوم پرست” نہیں ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جن افراد کی شناخت جنسی، مذہبی یا نسلی گروہوں سے ہوتی ہے انہیں کبھی بھی انتہا پسند نہیں کہا جا سکتا۔ بلکہ، نکتہ یہ ہے کہ مخصوص نقطہ نظر کی وکالت خود بخود بنیاد پرست قوم پرستی کی طرف اشارہ نہیں کرتی۔

بہت سے لوگ “عیسائی” کے طور پر پہچانتے ہیں۔ محتاط سیاق و سباق کے ساتھ، معقول افراد “قوم پرست” کے طور پر شناخت کر سکتے ہیں۔ تاہم، جدید ثقافت عیسائی قوم پرستی کے فقرے کو استعمال کرتی ہے، تاہم، ان اصطلاحات کے ایک سادہ اوورلیپ سے باہر کسی چیز کو اچھی طرح سے ظاہر کرنے کے لیے۔ بائبل کے اصولوں کی پیروی کرنے والے رویوں کو عیسائی قوم پرستی کی مقبول تعریف کا استعمال کرتے ہوئے منصفانہ طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا ہے۔ وہ رویے جن کا لیبل اشارہ کرتا ہے وہ بائبل کے عالمی نظریہ کا حصہ نہیں ہیں۔

Spread the love