What is Christianism? عیسائیت کیا ہے

Christianism is simply “the religious system, tenets, or practices of Christians” (Merriam-Webster). But the term is often used to refer to an ideology that leverages Christian terminology, ideas, or themes to pursue worldly or political power. Christianism is often applied unfairly to anyone who connects his faith to his political views. A parallel term is Islamism, often used in an attempt to distinguish Islam in general from groups seeking to force Islamic doctrines on others. Christianism, defined that way, is more related to socio-political systems like conservativism and progressivism than to various denominations.

Some self-professed believers hold theological views that can be described as Christianism. Christian Dominionism, also known as Dominion Theology, holds that believers should emphasize obtaining positions of power in earthly governments, adapting the laws of those nations to reflect biblical ideals. At its most extreme, Dominionism teaches that only Christians are suitable for any government role and that all laws should be directly taken from biblical commands. In practice, this approach uses otherwise scriptural terms and spiritual ideas in social and political contexts.

Modern political discourse tends to be shallow and melodramatic. Words like hatred, fascism, communism, racism, persecution, and violence are often used to add emotional impact to an argument, when the situation at hand has little or nothing to do with what those words actually mean. Likewise, critics may apply labels like “Christianism” or “theocracy” whenever a Christian’s faith has the slightest influence on his or her political views.

Scripture does not support the typical definition of Christianism. While Christians have every good reason to want government to follow godly principles, political power and government control are not part of Christ’s plan for the church (John 18:36; Romans 13:1). His commands to make disciples (Matthew 28:19) and reflect His truth (Matthew 5:13–16) are not compatible with attempts to forcibly turn a nation into a congregation.

Personal faith and submission to Christ are not signs of Christianism. Common sense suggests those who believe in the God of the Bible would filter their thoughts and actions through that spiritual lens (John 14:15). By necessity, that includes determining what policies and politicians they support. Faith in Christ does not logically lead to seeking to impose theocracy or turning religious practice into a political platform. Seeking to live according to God’s truth does not require attempting to replace government with some version of religion. As commonly understood and defined, Christianism is not biblical, nor is it something expected of believers.

عیسائیت صرف “مذہبی نظام، اصول، یا عیسائیوں کے طریقوں” (Merriam-Webster) ہے۔ لیکن یہ اصطلاح اکثر ایسے نظریے کے لیے استعمال ہوتی ہے جو دنیاوی یا سیاسی طاقت کے حصول کے لیے عیسائی اصطلاحات، نظریات یا موضوعات کو استعمال کرتی ہے۔ عیسائیت کا اطلاق اکثر ان لوگوں پر ہوتا ہے جو اپنے عقیدے کو اپنے سیاسی نظریات سے جوڑتا ہے۔ ایک متوازی اصطلاح اسلامیت ہے، جو اکثر اسلام کو ان گروہوں سے ممتاز کرنے کی کوشش میں استعمال ہوتی ہے جو اسلامی عقائد کو دوسروں پر مسلط کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ عیسائیت، جس کی اس طرح تعریف کی گئی ہے، مختلف فرقوں کی نسبت قدامت پسندی اور ترقی پسندی جیسے سماجی و سیاسی نظاموں سے زیادہ وابستہ ہے۔

کچھ خود ساختہ مومن مذہبی نظریات رکھتے ہیں جنہیں عیسائیت کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ کرسچن ڈومینینزم، جسے ڈومینین تھیولوجی بھی کہا جاتا ہے، کا خیال ہے کہ مومنوں کو زمینی حکومتوں میں طاقت کے عہدوں کو حاصل کرنے پر زور دینا چاہیے، اور ان قوموں کے قوانین کو بائبل کے نظریات کی عکاسی کے لیے ڈھالنا چاہیے۔ اپنی انتہائی حد تک، ڈومینینزم سکھاتا ہے کہ کسی بھی حکومتی کردار کے لیے صرف مسیحی ہی موزوں ہیں اور تمام قوانین کو براہ راست بائبل کے احکام سے لیا جانا چاہیے۔ عملی طور پر، یہ نقطہ نظر سماجی اور سیاسی سیاق و سباق میں دوسری صورت میں صحیفائی اصطلاحات اور روحانی خیالات کا استعمال کرتا ہے۔

جدید سیاسی گفتگو ہلکی اور سریلی ہوتی ہے۔ نفرت، فاشزم، کمیونزم، نسل پرستی، ظلم و ستم اور تشدد جیسے الفاظ اکثر کسی دلیل میں جذباتی اثر ڈالنے کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں، جب حالات کا ان الفاظ کے اصل معنی سے کوئی لینا دینا نہیں ہوتا۔ اسی طرح، ناقدین “عیسائیت” یا “تھیوکریسی” جیسے لیبل لگا سکتے ہیں جب بھی کسی مسیحی کے عقیدے کا اس کے سیاسی نظریات پر معمولی اثر ہو۔

صحیفہ عیسائیت کی مخصوص تعریف کی حمایت نہیں کرتا ہے۔ جب کہ عیسائیوں کے پاس حکومت کو خدائی اصولوں کی پیروی کرنے کی ہر معقول وجہ ہے، سیاسی طاقت اور حکومتی کنٹرول کلیسیا کے لیے مسیح کے منصوبے کا حصہ نہیں ہیں (یوحنا 18:36؛ رومیوں 13:1)۔ شاگرد بنانے کے اس کے احکامات (متی 28:19) اور اس کی سچائی کی عکاسی کرتے ہیں (متی 5:13-16) کسی قوم کو زبردستی ایک جماعت میں تبدیل کرنے کی کوششوں سے مطابقت نہیں رکھتے۔

ذاتی عقیدہ اور مسیح کے سامنے سر تسلیم خم کرنا عیسائیت کی نشانیاں نہیں ہیں۔ کامن سینس بتاتی ہے کہ جو لوگ بائبل کے خدا پر یقین رکھتے ہیں وہ اپنے خیالات اور اعمال کو اس روحانی عینک کے ذریعے فلٹر کریں گے (جان 14:15)۔ ضرورت کے مطابق، اس میں یہ طے کرنا بھی شامل ہے کہ وہ کن پالیسیوں اور سیاستدانوں کی حمایت کرتے ہیں۔ مسیح میں ایمان منطقی طور پر تھیوکریسی کو مسلط کرنے یا مذہبی عمل کو سیاسی پلیٹ فارم میں تبدیل کرنے کی طرف لے کر نہیں جاتا۔ خدا کی سچائی کے مطابق زندگی گزارنے کے لیے حکومت کو مذہب کے کسی ورژن سے بدلنے کی کوشش کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ جیسا کہ عام طور پر سمجھا جاتا ہے اور اس کی تعریف کی جاتی ہے، عیسائیت بائبل نہیں ہے، اور نہ ہی یہ مومنوں سے توقع کی جاتی ہے۔