Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

What is Christianization? عیسائیت کیا ہے

Christianization is a term used to indicate the process of making something “Christian.” When a nation’s population turns to Christianity as its official or predominate religion, then that nation has been Christianized, especially if it is under a Christian ruler. The idea of Christianizing a country or nation is not found in the Bible. The Bible’s focus is on evangelization—sharing the gospel—but not political or military Christianization campaigns, which have historically included forced baptisms and coerced recitations of creeds. Christianization can also refer to the act of coopting a pagan practice, building, or holiday and using it for Christian purposes. It’s possible that some pagan rituals were Christianized for use in modern celebrations of Christmas, for example.

One of the earliest examples of Christianization on a national level occurred under Emperor Constantine. It is doubtful that Constantine was a Christian during the main part of his life, although he may have been saved in his old age (dc Talk and Voice of the Martyrs, Jesus Freaks: Volume II, Bethany House, 2002, p. 230). Constantine did end the persecution that Christians had suffered under the previous Roman emperors, and he favored Christianity, but he also allowed pagan religious practices to continue. Although Constantine did not specifically seek to make his empire “Christian,” he is viewed as one of the first emperors who allowed Christianity in the Roman Empire and encouraged its growth.

Later, there were other rulers such as the Frankish King Clovis I and Prince Vladimir of Kievan Rus who sought to Christianize their entire kingdoms. Unlike Constantine, who tolerated paganism, these rulers did not, as they wanted to promote political unity. Richard Fletcher, history professor at the University of York, states in an interview in Christian History, “It isn’t until the Frankish kingdom of Charlemagne in the eighth century that we see force used to coerce conversions, specifically in the campaign against the Saxons” (“Interview—Converting by the Sword,” Issue 63, 1999). Mass baptisms were typically held to Christianize the subjects of Roman Catholic kings and rulers in the medieval period.

Obviously, forced Christianization is unbiblical, as people cannot be forced to place faith in Jesus. Salvation is a gift from God because of His grace, and individuals must accept this gift freely and voluntarily (Ephesians 2:8–9). Those who underwent forced conversions may have confessed that they were Christians, but that does not mean they believed in Christ. Scripture emphasizes the importance of the heart’s belief matching the mouth’s words: “If you declare with your mouth, ‘Jesus is Lord,’ and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved” (Romans 10:9).

To aid national Christianization, many rulers incorporated syncretism to appeal to the native pagan traditions. Pagan subjects who “converted” to Christianity would often simply add Jesus to the list of gods they already worshipped. Although the continual presence of Christianity did eventually influence many to truly place faith in Jesus, the quick and forceful conversion of pagans was not initially successful at reaching them for Christ (Fletcher, op. cit.). A person cannot serve the one true God and also worship false gods at the same time, for this is clearly condemned in Scripture (Exodus 20:3; Matthew 6:24).

Probably the most controversial aspect of Christianization was the threat of violence if one did not submit to “conversion.” Many European explorers such as Christopher Columbus saw that to extend a nation’s borders “was to extend Christianity; to conquer and enslave new lands was to spread the gospel” (Kevin Miller, “Why Did Columbus Sail?” Christian History, Issue 35, 1992). Conquistadors would invade a land, capture whole peoples, and then force Christianization upon the natives: “Survivors were offered few options but to submit to the sacrament of baptism and become Christians. Latin America—by far the most Christianized region of the entire world—has remained very Catholic ever since” (Dyron Daughrity. Roots: Uncovering Why We Do What We Do in Church, Chapter 2, ACU Press, 2016).

Although non-forceful Christianization could be said to have had some good in it, in making the gospel readily available and providing a Christian presence, it is not altogether positive. There is always the danger of changing behavior to conform to a cultural shift without changing the heart. As stated in Jesus Freaks: Volume II, “As Christianity went from being persecuted to being fashionable, a trend was begun that still poses a challenge to believers today: cultural Christianity” (p. 230).

عیسائیت ایک اصطلاح ہے جو کسی چیز کو “عیسائی” بنانے کے عمل کی نشاندہی کرنے کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ جب کسی قوم کی آبادی عیسائیت کو اس کے سرکاری یا غالب مذہب کے طور پر تبدیل کرتی ہے، تو اس قوم کو عیسائی بنایا جاتا ہے، خاص طور پر اگر وہ کسی عیسائی حکمران کے ماتحت ہو۔ کسی ملک یا قوم کو عیسائی بنانے کا خیال بائبل میں نہیں ملتا۔ بائبل کی توجہ انجیلی بشارت پر ہے — خوشخبری کا اشتراک — لیکن سیاسی یا فوجی عیسائیت کی مہمات نہیں، جن میں تاریخی طور پر جبری بپتسمہ اور عقیدوں کی زبردستی تلاوت شامل ہے۔ کرسچائزیشن ایک کافر پریکٹس، عمارت، یا چھٹی کے ساتھ تعاون کرنے اور اسے عیسائی مقاصد کے لیے استعمال کرنے کے عمل کا بھی حوالہ دے سکتی ہے۔ یہ ممکن ہے کہ کرسمس کی جدید تقریبات میں استعمال کرنے کے لیے کچھ کافرانہ رسومات کو عیسائی بنایا گیا ہو، مثال کے طور پر۔

قومی سطح پر عیسائیت کی ابتدائی مثالوں میں سے ایک شہنشاہ قسطنطین کے دور میں پیش آئی۔ یہ شک ہے کہ قسطنطنیہ اپنی زندگی کے اہم حصے کے دوران ایک عیسائی تھا، حالانکہ وہ اپنے بڑھاپے میں بچ گیا ہو گا (ڈی سی ٹاک اینڈ وائس آف دی ماریٹرس، جیسس فریکس: جلد دوم، بیتانی ہاؤس، 2002، صفحہ 230) . قسطنطین نے پچھلے رومن شہنشاہوں کے دور میں عیسائیوں پر ہونے والے ظلم و ستم کو ختم کیا، اور اس نے عیسائیت کی حمایت کی، لیکن اس نے کافر مذہبی طریقوں کو جاری رکھنے کی بھی اجازت دی۔ اگرچہ قسطنطین نے خاص طور پر اپنی سلطنت کو “عیسائی” بنانے کی کوشش نہیں کی تھی، لیکن اسے ان اولین شہنشاہوں میں سے ایک کے طور پر دیکھا جاتا ہے جنہوں نے رومن سلطنت میں عیسائیت کی اجازت دی اور اس کی ترقی کی حوصلہ افزائی کی۔

بعد میں، دوسرے حکمران بھی تھے جیسے کہ فرینک کے بادشاہ کلووس اول اور کیوان روس کے شہزادہ ولادیمیر جنہوں نے اپنی پوری سلطنتوں کو عیسائی بنانے کی کوشش کی۔ قسطنطین کے برعکس، جنہوں نے بت پرستی کو برداشت کیا، ان حکمرانوں نے ایسا نہیں کیا، جیسا کہ وہ سیاسی اتحاد کو فروغ دینا چاہتے تھے۔ رچرڈ فلیچر، یارک یونیورسٹی میں تاریخ کے پروفیسر، کرسچن ہسٹری میں ایک انٹرویو میں کہتے ہیں، “آٹھویں صدی میں شارلیمین کی فرانکش بادشاہی تک ہم نہیں دیکھتے کہ جبری تبدیلیوں کے لیے طاقت کا استعمال ہوتا ہے، خاص طور پر سیکسن کے خلاف مہم میں۔ (“انٹرویو—تلوار کے ذریعے تبدیل کرنا،” شمارہ 63، 1999)۔ قرون وسطی کے دور میں رومن کیتھولک بادشاہوں اور حکمرانوں کی رعایا کو عیسائی بنانے کے لیے عام طور پر بڑے پیمانے پر بپتسمہ لیا جاتا تھا۔

ظاہر ہے، جبری عیسائیت غیر بائبلی ہے، کیونکہ لوگوں کو یسوع پر ایمان لانے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ نجات خُدا کی طرف سے اُس کے فضل کی وجہ سے ایک تحفہ ہے، اور افراد کو یہ تحفہ آزادانہ اور رضاکارانہ طور پر قبول کرنا چاہیے (افسیوں 2:8-9)۔ جن لوگوں نے زبردستی تبدیلیاں کیں انہوں نے اقرار کیا ہو سکتا ہے کہ وہ مسیحی تھے، لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ وہ مسیح میں ایمان لائے تھے۔ کلام پاک دل کے اعتقاد کی اہمیت پر زور دیتا ہے جو منہ کے الفاظ سے میل کھاتا ہے: “اگر تم اپنے منہ سے اعلان کرو کہ ‘یسوع خداوند ہے’، اور اپنے دل میں یقین رکھو کہ خدا نے اسے مردوں میں سے زندہ کیا، تو تم نجات پاؤ گے” (رومیوں 10:9) )۔

قومی عیسائیت میں مدد کرنے کے لیے، بہت سے حکمرانوں نے مقامی کافر روایات کو اپیل کرنے کے لیے ہم آہنگی کو شامل کیا۔ کافر رعایا جنہوں نے عیسائیت میں “تبدیل” کیا تھا وہ اکثر یسوع کو ان دیوتاؤں کی فہرست میں شامل کرتے تھے جن کی وہ پہلے سے پوجا کرتے تھے۔ اگرچہ عیسائیت کی مسلسل موجودگی نے بالآخر بہت سے لوگوں کو یسوع پر ایمان لانے کے لیے متاثر کیا، لیکن کافروں کی فوری اور زبردستی تبدیلی مسیح تک ان تک پہنچنے میں ابتدائی طور پر کامیاب نہیں ہو سکی (فلیچر، op. cit.)۔ ایک شخص ایک ہی وقت میں ایک سچے خدا کی خدمت نہیں کر سکتا اور جھوٹے معبودوں کی پرستش بھی نہیں کر سکتا، کیونکہ کتاب میں اس کی واضح طور پر مذمت کی گئی ہے (خروج 20:3؛ میتھیو 6:24)۔

غالباً عیسائیت کا سب سے متنازعہ پہلو تشدد کا خطرہ تھا اگر کوئی “تبدیلی” کو تسلیم نہیں کرتا ہے۔ کرسٹوفر کولمبس جیسے بہت سے یورپی متلاشیوں نے دیکھا کہ کسی قوم کی سرحدوں کو بڑھانا “عیسائیت کو بڑھانا تھا۔ نئی زمینوں کو فتح کرنا اور غلام بنانا خوشخبری پھیلانا تھا” (کیون ملر، “کولمبس نے کیوں سیل کیا؟” عیسائی تاریخ، شمارہ 35، 1992)۔ فتح کرنے والے ایک سرزمین پر حملہ کریں گے، تمام لوگوں پر قبضہ کریں گے، اور پھر مقامی لوگوں پر عیسائیت پر مجبور کریں گے: “بچ جانے والوں کو بپتسمہ کی رسم کو تسلیم کرنے اور عیسائی بننے کے علاوہ کچھ اختیارات پیش کیے گئے تھے۔ لاطینی امریکہ – اب تک پوری دنیا کا سب سے زیادہ عیسائی خطہ – تب سے بہت کیتھولک رہا ہے” (Dyron Daughrity. Roots: Uncovering Why We Do What We Do in Church, Chapter 2, ACU Press, 2016)۔

اگرچہ غیر زبردستی عیسائیت کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ اس میں کچھ اچھائی تھی، لیکن خوشخبری کو آسانی سے دستیاب کرنے اور مسیحی موجودگی فراہم کرنے میں، یہ مکمل طور پر مثبت نہیں ہے۔ دل کو بدلے بغیر ثقافتی تبدیلی کے مطابق رویے میں تبدیلی کا خطرہ ہمیشہ رہتا ہے۔ جیسا کہ جیسس فریکس میں بیان کیا گیا ہے: جلد دوم، “جیسا کہ عیسائیت ظلم و ستم کا شکار ہونے سے فیشن کی طرف چلی گئی، ایک ایسا رجحان شروع ہوا جو آج بھی مومنین کے لیے ایک چیلنج ہے: ثقافتی عیسائیت” (صفحہ 230)۔

Spread the love