Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

What is the argument from reason? دلیل سے کیا دلیل ہے

The argument from reason is an attempt to demonstrate that belief in naturalism is unjustified; that is, it is a belief that cannot be trusted. This is done by showing that belief in naturalism is contradictory to confidence in human reason. This is an important point, as atheists often attempt to frame their worldview as “more reasonable” than one that holds to transcendent ideas. A general statement of the argument from reason would be as follows:

Either “reason” is merely an illusion of physics—in which case there is no justification for relying on it to produce truthful beliefs—or “reason” is something more than physical—in which case naturalism is false. If human reason is driven by mindless particle interactions, it does not necessarily correspond to truth. If we believe reason corresponds to truth, we cannot also believe reason is determined purely by physical means.

An even more concise phrasing would be “the existence of reason itself argues against naturalism.”

As with any discussion of philosophical ideas, specific definitions matter. In this case, reason is the ability of a mind to infer and conclude in a logical way. As it applies to the argument from reason, reason refers to the use of the intellect to come to real, true conclusions. Naturalism is the belief that everything is reducible to physical components; it is the view that reality is nothing more than matter and energy.

Philosophy also draws a distinction between the questions “how do we know truth?” and “what is reality?” These fields are known, respectively, as epistemology and metaphysics. The argument from reason is an epistemological claim: it narrowly examines how we know and how much we trust an idea.

Because reason is an inextricable part of our understanding, the argument from reason heavily implies a metaphysical claim, as well. If “reason” is objectively valid—if reason is “real”—then naturalism would have to be “unreal.” If reason does not exist, why did humanity come to see it as we do: as a non-material, but real thing? If there were no such thing as light, we’d never know we were living in darkness; in fact, such an idea would be pointless to consider. Yet we distinguish between reason and irrationality.

The argument from reason is really a series of arguments, in different forms, voiced by both believers and non-believers. Thinkers such as Victor Reppert, C. S. Lewis, G. K. Chesterton, and Thomas Nagel have been associated with these claims. Each argument has its own strengths and weaknesses, but they all share a common theme. To suggest that literally everything about the universe is effectively random is to suggest that one’s own thoughts and conclusions are equally unreliable. One does not have to start from—or even conclude with—a biblical worldview to appreciate the logical force of this idea.

An especially famous version of the argument from reason was popularized by Alvin Plantinga: the evolutionary argument against naturalism (EAAN). Plantinga notes that evolution is driven by survival of the “fittest,” yet beliefs more “fit” for survival are not necessarily the same as those that are “true.” Therefore, if evolution is true, belief in naturalism is unjustified. In other words, at the very least, belief in naturalism logically contradicts itself, thanks to evolution.

To visualize the evolutionary argument against naturalism, consider an extreme example: a man develops the overwhelming desire to be eaten by an invisible bear. This drives him to seek out locations where he sees no bears. That belief is contrary to survival—not to mention bizarre—but more importantly, it’s factually wrong. His reasoning did not lead to truth, since there are no invisible bears. And yet, that bizarre, false reasoning makes the man more “fit” for survival since it encourages him to stay away from the bears he can see; that is, ones that exist.

This demonstrates how “that which is good for survival” is not identical to “that which is true.” It is entirely possible for human reasoning to be farcically wrong and still provide “advantageous” results from a survival or evolutionary perspective. If human reason is entirely the result of purposeless, survival-driven evolution, then “useful” reasoning and “truthful” reasoning are distinct categories. That implies all products of human reason are untrustworthy, including belief in naturalism and evolution.

This comes back to the core assertion of the argument from reason: one can believe in naturalism or trust in reason, but one cannot do both. The conflict might seem petty when applied to practical matters, but the more esoteric the idea is—as would be the case with concepts like naturalism—the less confident one could be in the truth-correspondence of human reason.

The most common attempt to refute arguments from reason uses the concept of emergence. This is the claim that certain concepts develop out of—they “emerge from”—the combined interaction of less complex things. Of course,

in a naturalistic worldview, emergent is synonymous with very complicated. Either the entire process ultimately rests on simple physics, or it doesn’t. If the process doesn’t boil down to matter and energy, then it’s not naturalistic. Another frequent error is to claim that debunking a single version of the argument from reason somehow proves naturalism. This is, ironically, irrational, since demonstrating that a conclusion was arrived at illogically does not, itself, mean the conclusion is false.

As with most such ideas, the argument from reason has limitations. Its purpose is to suggest an irreconcilable contradiction between the statements “I believe naturalism is true” and “I trust in human reason.” In and of itself, these arguments say nothing about the existence of any particular deity. Nor do they suggest much about the nature of God or the Bible. That said, the argument from reason is a useful tool that demonstrates how those who reject God—as do naturalists—are ultimately dealing in illogic and stubbornness (Romans 1:18–25; Jude 1:10).

استدلال سے استدلال یہ ظاہر کرنے کی کوشش ہے کہ فطرت پر یقین ناجائز ہے۔ یعنی یہ ایک ایسا عقیدہ ہے جس پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ظاہر کرتے ہوئے کیا جاتا ہے کہ فطرت پر یقین انسانی عقل پر اعتماد کے خلاف ہے۔ یہ ایک اہم نکتہ ہے، کیونکہ ملحد اکثر اپنے عالمی نظریہ کو “زیادہ معقول” کے طور پر بنانے کی کوشش کرتے ہیں جو کہ ماورائی نظریات کے حامل ہیں۔ استدلال کا عمومی بیان حسب ذیل ہوگا:

یا تو “وجہ” طبیعیات کا محض ایک وہم ہے – ایسی صورت میں سچے عقائد پیدا کرنے کے لیے اس پر انحصار کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے – یا “وجہ” طبعی سے بڑھ کر کوئی چیز ہے – ایسی صورت میں فطرت پرستی جھوٹی ہے۔ اگر انسانی وجہ بے عقل ذرہ کے تعامل سے چلتی ہے، تو یہ ضروری نہیں کہ سچائی سے مطابقت رکھتی ہو۔ اگر ہم یہ مانتے ہیں کہ وجہ سچائی سے مطابقت رکھتی ہے، تو ہم یہ بھی نہیں مان سکتے کہ وجہ خالصتاً جسمانی ذرائع سے طے کی جاتی ہے۔

اس سے بھی زیادہ جامع فقرہ یہ ہوگا کہ “حقیقت کا وجود فطرت پرستی کے خلاف بحث کرتا ہے۔”

جیسا کہ فلسفیانہ نظریات کی کسی بھی بحث کے ساتھ، مخصوص تعریفیں اہمیت رکھتی ہیں۔ اس معاملے میں، عقل ایک منطقی انداز میں اندازہ لگانے اور نتیجہ اخذ کرنے کی دماغ کی صلاحیت ہے۔ جیسا کہ یہ استدلال سے استدلال پر لاگو ہوتا ہے، عقل سے مراد حقیقی، حقیقی نتائج پر پہنچنے کے لیے عقل کا استعمال ہے۔ فطرت پرستی یہ عقیدہ ہے کہ ہر چیز جسمانی اجزاء تک کم ہوتی ہے۔ یہ نظریہ ہے کہ حقیقت مادے اور توانائی سے زیادہ کچھ نہیں ہے۔

فلسفہ ان سوالوں کے درمیان بھی فرق کرتا ہے “ہم سچائی کو کیسے جانتے ہیں؟” اور “حقیقت کیا ہے؟” ان شعبوں کو بالترتیب علمیات اور مابعدالطبیعات کے نام سے جانا جاتا ہے۔ استدلال سے استدلال ایک علمی دعویٰ ہے: یہ مختصر طور پر جانچتا ہے کہ ہم کس طرح جانتے ہیں اور ہم کسی خیال پر کتنا اعتماد کرتے ہیں۔

چونکہ وجہ ہماری سمجھ کا ایک اٹوٹ حصہ ہے، اس لیے استدلال سے استدلال بھی ایک مابعد الطبیعیاتی دعویٰ پر دلالت کرتا ہے۔ اگر “وجہ” معروضی طور پر درست ہے – اگر وجہ “حقیقی” ہے – تو فطرت پسندی کو “غیر حقیقی” ہونا پڑے گا۔ اگر وجہ موجود نہیں ہے، تو انسانیت اسے کیوں دیکھنے آئی جیسا کہ ہم کرتے ہیں: ایک غیر مادی، لیکن حقیقی چیز کے طور پر؟ اگر روشنی جیسی کوئی چیز نہ ہوتی تو ہم کبھی نہیں جان سکتے کہ ہم اندھیرے میں رہ رہے ہیں۔ درحقیقت، اس طرح کے خیال پر غور کرنا بے معنی ہوگا۔ پھر بھی ہم عقل اور غیر معقولیت میں فرق کرتے ہیں۔

دلیل سے دلیل واقعی دلائل کا ایک سلسلہ ہے، مختلف شکلوں میں، مومنین اور غیر مومنین دونوں کی طرف سے آواز دی جاتی ہے۔ وکٹر ریپرٹ، سی ایس لیوس، جی کے چیسٹرٹن، اور تھامس ناگل جیسے مفکرین ان دعووں سے وابستہ رہے ہیں۔ ہر دلیل کی اپنی طاقتیں اور کمزوریاں ہوتی ہیں، لیکن وہ سب ایک مشترکہ تھیم رکھتے ہیں۔ یہ تجویز کرنا کہ کائنات کے بارے میں لفظی طور پر ہر چیز مؤثر طریقے سے بے ترتیب ہے یہ تجویز کرنا ہے کہ کسی کے اپنے خیالات اور نتائج بھی اتنے ہی ناقابل اعتبار ہیں۔ اس خیال کی منطقی قوت کی تعریف کرنے کے لیے کسی کو بائبل کے عالمی نظریہ سے شروع کرنے یا اس کے ساتھ ختم کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

دلیل سے دلیل کا ایک خاص طور پر مشہور ورژن ایلون پلانٹنگا نے مقبول کیا: فطرت پرستی کے خلاف ارتقائی دلیل (EAAN)۔ پلانٹنگا نوٹ کرتا ہے کہ ارتقاء “سب سے موزوں” کی بقا سے چلتی ہے، پھر بھی بقا کے لیے زیادہ “فٹ” عقائد ضروری نہیں کہ وہی ہوں جو “سچ” ہیں۔ لہٰذا، اگر ارتقاء درست ہے تو فطرت پر اعتقاد ناجائز ہے۔ دوسرے لفظوں میں، کم از کم، فطرت پر یقین منطقی طور پر اپنے آپ سے متصادم ہے، ارتقاء کی بدولت۔

فطرت پرستی کے خلاف ارتقائی دلیل کو تصور کرنے کے لیے، ایک انتہائی مثال پر غور کریں: ایک آدمی ایک غیر مرئی ریچھ کے ذریعے کھانے کی زبردست خواہش پیدا کرتا ہے۔ یہ اسے ایسی جگہوں کی تلاش میں لے جاتا ہے جہاں اسے ریچھ نظر نہیں آتا۔ یہ عقیدہ بقا کے خلاف ہے — عجیب و غریب کا ذکر نہیں — لیکن زیادہ اہم بات یہ ہے کہ یہ حقیقت میں غلط ہے۔ اس کا استدلال سچائی کی طرف نہیں لے گیا، کیونکہ وہاں کوئی پوشیدہ ریچھ نہیں ہے۔ اور پھر بھی، وہ عجیب و غریب، غلط استدلال آدمی کو زندہ رہنے کے لیے زیادہ “فٹ” بناتا ہے کیونکہ یہ اسے ان ریچھوں سے دور رہنے کی ترغیب دیتا ہے جنہیں وہ دیکھ سکتا ہے۔ یعنی جو موجود ہیں۔

یہ ظاہر کرتا ہے کہ “جو بقا کے لیے اچھا ہے” وہ “جو سچ ہے” سے مماثل نہیں ہے۔ یہ مکمل طور پر ممکن ہے کہ انسانی استدلال مضحکہ خیز طور پر غلط ہو اور پھر بھی بقا یا ارتقائی نقطہ نظر سے “فائدہ مند” نتائج فراہم کرے۔ اگر انسانی وجہ مکمل طور پر بے مقصد، بقا سے چلنے والے ارتقاء کا نتیجہ ہے، تو “مفید” استدلال اور “سچائی” استدلال الگ الگ زمرے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ انسانی عقل کی تمام مصنوعات ناقابل اعتبار ہیں، بشمول فطرت پرستی اور ارتقاء پر یقین۔

یہ دلیل سے دلیل کے بنیادی دعوے پر واپس آتا ہے: کوئی فطرت پر یقین کر سکتا ہے یا عقل پر بھروسہ کر سکتا ہے، لیکن کوئی دونوں نہیں کر سکتا۔ جب عملی معاملات پر لاگو کیا جائے تو یہ تنازعہ معمولی معلوم ہو سکتا ہے، لیکن یہ خیال جتنا زیادہ باطنی ہے — جیسا کہ فطرت پسندی جیسے تصورات کا معاملہ ہو گا — انسانی عقل کی سچائی سے مطابقت رکھنے والا شخص اتنا ہی کم پر اعتماد ہو سکتا ہے۔

دلیل سے استدلال کی تردید کی سب سے عام کوشش ظہور کے تصور کو استعمال کرتی ہے۔ یہ وہ دعویٰ ہے کہ بعض تصورات کم پیچیدہ چیزوں کے مشترکہ تعامل سے پیدا ہوتے ہیں — وہ “سے ابھرتے ہیں”۔ بلکل،

ایک نیچرلسٹ ورلڈ ویو میں، ایمرجنٹ بہت پیچیدہ کا مترادف ہے۔ یا تو پورا عمل بالآخر سادہ طبیعیات پر منحصر ہے، یا ایسا نہیں ہے۔ اگر یہ عمل مادّہ اور توانائی میں ابلتا نہیں ہے، تو یہ فطری نہیں ہے۔ ایک اور بار بار ہونے والی غلطی یہ دعویٰ کرنا ہے کہ دلیل کے کسی ایک ورژن کو وجہ سے ختم کرنا فطرت پرستی کو ثابت کرتا ہے۔ یہ، ستم ظریفی، غیر معقول ہے، کیونکہ یہ ظاہر کرنا کہ کوئی نتیجہ غیر منطقی طور پر پہنچا ہے، بذات خود اس کا مطلب یہ نہیں کہ نتیجہ غلط ہے۔

اس طرح کے زیادہ تر خیالات کی طرح، استدلال کی بھی حدود ہوتی ہیں۔ اس کا مقصد بیانات کے درمیان ایک ناقابل مصالحت تضاد کی تجویز کرنا ہے “میں فطرت پرستی کو سچ مانتا ہوں” اور “مجھے انسانی عقل پر بھروسہ ہے۔” اپنے آپ میں، یہ دلائل کسی خاص دیوتا کے وجود کے بارے میں کچھ نہیں کہتے۔ نہ ہی وہ خدا یا بائبل کی نوعیت کے بارے میں زیادہ تجویز کرتے ہیں۔ اس نے کہا، استدلال سے استدلال ایک کارآمد ٹول ہے جو یہ ظاہر کرتا ہے کہ کس طرح خدا کو مسترد کرنے والے – جیسا کہ فطرت پسند ہیں – آخر کار غیر منطقی اور ضد میں مبتلا ہیں (رومیوں 1:18-25؛ یہوداہ 1:10)۔

Spread the love