What is the Christian view of asceticism / monasticism? سنیاسی / رہبانیت کے بارے میں عیسائی نظریہ کیا ہے

Asceticism and monasticism are two religious disciplines designed to de-emphasize the pleasures of the world so the practitioner can concentrate on the spiritual life. Both asceticism and monasticism have been adopted by worshipers of various faiths. In general, asceticism is the practice of strict self-denial as a means of attaining a higher spiritual plane. Monasticism is the state of being secluded from the world in order to fulfill religious vows. While most monks are ascetic, ascetics do not have to be monks.

Asceticism comes from the Greek word askesis, meaning “exercise, training, practice.” Ascetics renounce worldly pleasures that distract from spiritual growth and enlightenment and live a life of abstinence, austerity, and extreme self-denial. Asceticism is common in Hinduism, Jainism, Buddhism, Judaism, and Islam. Asceticism is not to be confused with Stoicism. Stoics believed that holiness can reside only in the spiritual realm, and all physical matter is evil. Ascetics do not necessarily believe that the flesh is evil, but they do go to great lengths to deny the flesh in order to transform the mind or “free” the spirit. Historically, asceticism has involved fasting, exposing oneself to heat or cold, sleep deprivation, flagellation, and even self-mutilation. Asceticism is usually associated with monks, priests, and yogis.

The voluntary Nazarite vow could be seen as a mild form of asceticism. People of the Old Testament who took the vow consecrated themselves to God and refrained from drinking wine and cutting their hair (Numbers 6:1-21). Modern Christian ascetics use passages such as 1 Peter 2:11 and 1 Corinthians 9:27 to support their lifestyle, and they exhibit their austerity in different ways. Some choose to be celibate. Others practice religious disciplines such as meditation, keeping vigil, and fasting.

Monasticism is similar to asceticism, but with a slightly different focus. Whereas ascetics practice extreme self-denial, monks seclude themselves from all earthly influences in an attempt to live a godly life and to keep their personal religious vows. Christian monasticism is based on an extreme interpretation of Jesus’ teachings on perfection (Matthew 5:48), celibacy (Matthew 19:10-12), and poverty (Matthew 19:16-22). Monks and nuns attempt to control their environment and surround themselves with like-minded devotees. Many followers of Eastern religions also practice monasticism, the Buddhist monk perhaps being the most recognizable.

Christian monasticism draws from the influence of Judaic tradition. The Essenes, a Jewish mystical sect, were similar to monks. They were as devout as the Pharisees but lived in isolation, often in caves in the wilderness. It’s possible that John the Baptist was an Essene, and many scholars believe the Dead Sea Scrolls were written by Essenes. Monasticism in Christianity became popular during the time of Constantine. With the government’s endorsement of Christianity, many believers found it more difficult to live a godly lifestyle. Some of them turned their backs on society and fled to the desert, where they believed that quietude and self-induced hardship would make following Jesus easier. Today, most Western monks and nuns are Catholic, although there is a movement among Protestants for individuals and families to live communally.

Followers of Christ are told to deny self (Luke 9:23), but asceticism takes this command to an extreme. The Bible never suggests that a Christian should purposely seek out discomfort or pain. On the contrary, God has richly blessed us “with everything for our enjoyment” (1 Timothy 6:17). The Bible warns of those who “forbid people to marry and order them to abstain from certain foods” (1 Timothy 4:3); thus, it is erroneous to believe that celibates who abstain from certain foods are “more holy” than other people. We are under grace, not under the law (Romans 6:14); therefore, the Christian does not live by a set of rules but by the leading of the Holy Spirit. Christ has set us free (John 8:36). In many cases, the ascetic practices self-denial in order to earn God’s favor or somehow purge himself from sin. This shows a misunderstanding of grace; no amount of austerity can earn salvation or merit God’s love (Ephesians 2:8-9).

Monasticism is not biblical in that it ignores our responsibility to go into all the world and preach the gospel (Matthew 28:19). While we are not part of the world, we are in it, and the church was never intended to be isolated from people in need of Christ (1 Corinthians 5:9-10).

سنیاسی اور رہبانیت دو مذہبی مضامین ہیں جو دنیا کی لذتوں پر زور دینے کے لیے بنائے گئے ہیں تاکہ پریکٹیشنر روحانی زندگی پر توجہ دے سکے۔ سنیاسی اور رہبانیت دونوں کو مختلف عقائد کے پرستاروں نے اپنایا ہے۔ عام طور پر، سنت پرستی ایک اعلی روحانی منزل حاصل کرنے کے ذریعہ کے طور پر سخت خود سے انکار کا عمل ہے۔ رہبانیت مذہبی منتوں کو پورا کرنے کے لیے دنیا سے الگ ہونے کی حالت ہے۔ اگرچہ زیادہ تر راہب سنیاسی ہیں، سنیاسیوں کو راہب ہونا ضروری نہیں ہے۔

Asceticism یونانی لفظ askesis سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے “ورزش، تربیت، مشق”۔ سنیاسی دنیاوی لذتوں کو ترک کر دیتے ہیں جو روحانی ترقی اور روشن خیالی سے غافل ہو جاتے ہیں اور پرہیزگاری، کفایت شعاری اور انتہائی خود پسندی کی زندگی گزارتے ہیں۔ ہندومت، جین مت، بدھ مت، یہودیت، اور اسلام میں سنت پرستی عام ہے۔ تپسیا کو Stoicism کے ساتھ الجھنا نہیں ہے۔ سٹوکس کا خیال تھا کہ تقدس صرف روحانی دائرے میں رہ سکتا ہے، اور تمام جسمانی مادے برے ہیں۔ سنیاسیوں کو لازمی طور پر یقین نہیں ہے کہ جسم برائی ہے، لیکن وہ دماغ کو تبدیل کرنے یا روح کو “آزاد” کرنے کے لئے جسم سے انکار کرنے کے لئے بڑی حد تک جاتے ہیں۔ تاریخی طور پر، سنت پرستی میں روزہ رکھنا، گرمی یا سردی میں خود کو بے نقاب کرنا، نیند کی کمی، جھنجھلاہٹ، اور یہاں تک کہ خود کشی شامل ہے۔ سنیاسی کا تعلق عام طور پر راہبوں، پادریوں اور یوگیوں سے ہوتا ہے۔

رضاکارانہ نذری نذر کو سنیاسی کی ایک ہلکی شکل کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ پرانے عہد نامے کے لوگ جنہوں نے نذر مانی تھی اپنے آپ کو خدا کے لیے مخصوص کیا اور شراب پینے اور اپنے بال کاٹنے سے پرہیز کیا (گنتی 6:1-21)۔ جدید عیسائی سنیاسی اپنے طرز زندگی کی حمایت کے لیے 1 پیٹر 2:11 اور 1 کرنتھیوں 9:27 جیسے حوالے استعمال کرتے ہیں، اور وہ مختلف طریقوں سے اپنی سادگی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔ کچھ برہم رہنے کا انتخاب کرتے ہیں۔ دوسرے مذہبی مضامین پر عمل کرتے ہیں جیسے مراقبہ، چوکنا رہنا، اور روزہ رکھنا۔

رہبانیت سنیاسی سے ملتی جلتی ہے، لیکن قدرے مختلف توجہ کے ساتھ۔ جبکہ سنیاسی انتہائی خود سے انکار کی مشق کرتے ہیں، راہب ایک خدائی زندگی گزارنے اور اپنی ذاتی مذہبی منتوں کو نبھانے کی کوشش میں تمام زمینی اثرات سے خود کو الگ کر لیتے ہیں۔ عیسائی رہبانیت کاملیت (متی 5:48)، برہمیت (متی 19:10-12)، اور غربت (متی 19:16-22) پر یسوع کی تعلیمات کی انتہائی تشریح پر مبنی ہے۔ راہب اور راہبہ اپنے ماحول کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور اپنے آپ کو ہم خیال عقیدت مندوں سے گھیر لیتے ہیں۔ مشرقی مذاہب کے بہت سے پیروکار بھی رہبانیت پر عمل پیرا ہیں، بدھ راہب شاید سب سے زیادہ پہچانے جانے والے ہیں۔

عیسائی رہبانیت یہودی روایت کے اثر سے حاصل ہوتی ہے۔ Essenes، ایک یہودی صوفیانہ فرقہ، راہبوں سے ملتا جلتا تھا۔ وہ فریسیوں کی طرح دیندار تھے لیکن تنہائی میں رہتے تھے، اکثر بیابان میں غاروں میں۔ یہ ممکن ہے کہ جان دی بپٹسٹ ایک Essene تھا، اور بہت سے اسکالرز کا خیال ہے کہ بحیرہ مردار کے طوماروں کو Essenes نے لکھا تھا۔ عیسائیت میں رہبانیت قسطنطنیہ کے زمانے میں مقبول ہوئی۔ حکومت کی طرف سے عیسائیت کی توثیق کے ساتھ، بہت سے ایمانداروں کے لیے خدائی طرز زندگی گزارنا زیادہ مشکل ہو گیا۔ ان میں سے کچھ نے معاشرے سے پیٹھ پھیر لی اور صحرا کی طرف بھاگ گئے، جہاں ان کا خیال تھا کہ خاموشی اور خود غرضی کی مشقت یسوع کی پیروی کو آسان بنا دے گی۔ آج، زیادہ تر مغربی راہب اور راہبہ کیتھولک ہیں، حالانکہ پروٹسٹنٹ کے درمیان افراد اور خاندانوں کے لیے اجتماعی طور پر زندگی گزارنے کی تحریک چل رہی ہے۔

مسیح کے پیروکاروں سے کہا جاتا ہے کہ وہ خود سے انکار کریں (لوقا 9:23)، لیکن سنت پرستی اس حکم کو انتہا تک لے جاتی ہے۔ بائبل کبھی بھی یہ تجویز نہیں کرتی ہے کہ ایک مسیحی کو جان بوجھ کر تکلیف یا درد کو تلاش کرنا چاہئے۔ اس کے برعکس، خُدا نے ہمیں ’’ہماری لذت کے لیے ہر چیز کے ساتھ‘‘ بہت برکت دی ہے (1 تیمتھیس 6:17)۔ بائبل ان لوگوں کے بارے میں خبردار کرتی ہے جو “لوگوں کو شادی کرنے سے منع کرتے ہیں اور انہیں بعض کھانے سے پرہیز کرنے کا حکم دیتے ہیں” (1 تیمتھیس 4:3)؛ اس طرح، یہ ماننا غلط ہے کہ برہمی جو کچھ کھانے سے پرہیز کرتے ہیں وہ دوسرے لوگوں کی نسبت “زیادہ مقدس” ہوتے ہیں۔ ہم فضل کے تحت ہیں، قانون کے تحت نہیں (رومیوں 6:14)؛ لہٰذا، مسیحی اصولوں کے مجموعے سے نہیں بلکہ روح القدس کی رہنمائی سے جیتا ہے۔ مسیح نے ہمیں آزاد کیا ہے (یوحنا 8:36)۔ بہت سے معاملات میں، سنیاسی خود سے انکار کی مشق کرتے ہیں تاکہ خدا کا فضل حاصل کر سکیں یا کسی طرح اپنے آپ کو گناہ سے پاک کر سکیں۔ یہ فضل کی غلط فہمی کو ظاہر کرتا ہے۔ کفایت شعاری کی کوئی مقدار نجات یا خدا کی محبت کے لائق نہیں ہوسکتی ہے (افسیوں 2:8-9)۔

رہبانیت بائبل کے مطابق نہیں ہے کیونکہ یہ ساری دنیا میں جانے اور خوشخبری کی تبلیغ کرنے کی ہماری ذمہ داری کو نظر انداز کرتی ہے (متی 28:19)۔ جب کہ ہم دنیا کا حصہ نہیں ہیں، ہم اس میں ہیں، اور کلیسیا کبھی بھی مسیح کے محتاج لوگوں سے الگ تھلگ رہنے کا ارادہ نہیں رکھتی تھی (1 کرنتھیوں 5:9-10)۔