Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

What is the meaning of 2 Chronicles 7:14? 2 تواریخ 7:14 کا کیا مطلب ہے

“If my people who are called by my name humble themselves, and pray and seek my face and turn from their wicked ways, then I will hear from heaven and will forgive their sin and heal their land” (2 Chronicles 7:14, ESV).

 

The key to understanding any verse of Scripture is context. There is the immediate context—the verses before and after it, as well as the larger context of Scripture—how the verse fits into the overall story. There is also the historical and cultural context—how the verse was understood by its original audience in light of their history and culture. Because context is so important, a verse whose meaning and application seem straightforward when quoted in isolation may mean something significantly different when it is taken in context.

When approaching 2 Chronicles 7:14, one must first consider the immediate context. After Solomon dedicated the temple, the Lord appeared to him and gave him some warnings and reassurances. “The Lord appeared to him at night and said: ‘I have heard your prayer and have chosen this place for myself as a temple for sacrifices.’ When I shut up the heavens so that there is no rain, or command locusts to devour the land or send a plague among my people, if my people, who are called by my name, will humble themselves and pray and seek my face and turn from their wicked ways, then I will hear from heaven, and I will forgive their sin and will heal their land” (2 Chronicles 7:12–14).

The immediate context of 2 Chronicles 7:14 shows that the verse is tied up with Israel and the temple and the fact that from time to time God might send judgment upon the land in the form of drought, locusts, or pestilence.

A few verses later God says this: “But if you turn away and forsake the decrees and commands I have given you and go off to serve other gods and worship them, then I will uproot Israel from my land, which I have given them, and will reject this temple I have consecrated for my Name. I will make it a byword and an object of ridicule among all peoples. This temple will become a heap of rubble. All who pass by will be appalled and say, ‘Why has the Lord done such a thing to this land and to this temple?’ People will answer, ‘Because they have forsaken the Lord, the God of their ancestors, who brought them out of Egypt, and have embraced other gods, worshiping and serving them—that is why he brought all this disaster on them’” (2 Chronicles 7:19–22).

No doubt Solomon would have recognized this warning as a reiteration of Deuteronomy 28. God had entered into a covenant with Israel and promised to take care of them and cause them to prosper as long as they obeyed Him. He also promised to bring curses upon them if they failed to obey. Because of the covenant relationship, there was a direct correspondence between their obedience and their prosperity, and their disobedience and their hardship. Deuteronomy 28 spells out the blessings for obedience and the curses for disobedience. Again, divine blessing and divine punishment on Israel were conditional on their obedience or disobedience.

We see this blessing and cursing under the Law play out in the book of Judges. Judges chapter 2 is often referred to as “The Cycle of the Judges.” Israel would fall into sin. God would send another nation to judge them. Israel would repent and call upon the Lord. The Lord would raise up a judge to deliver them. They would serve the Lord for a while and then fall back into sin again. And the cycle would continue.

In 2 Chronicles 7, the Lord simply reminds Solomon of the previous agreement. If Israel obeys, they will be blessed. If they disobey, they will be judged. The judgment is meant to bring Israel to repentance, and God assures Solomon that, if they will be humble, pray, and repent, then God will deliver them from the judgment.

In context, 2 Chronicles 7:14 is a promise to ancient Israel (and perhaps even modern-day Israel) that, if they will repent and return to the Lord, He will rescue them. However, many Christians in the United States have taken this verse as a rallying cry for America. (Perhaps Christians in other countries have done so as well.) In this interpretation, Christians are the people who are called by God’s name. If Christians will humble themselves, pray, seek God’s face, and repent, then God will heal their land—often a moral and political healing is in view as well as economic healing. The question is whether or not this is a proper interpretation/application.

The first problem that the modern-day, “Westernized” interpretation encounters is that the United States does not have the same covenant relationship with God that ancient Israel enjoyed. The covenant with Israel was unique and exclusive. The terms that applied to Israel simply did not apply to any other nation, and it is improper for these terms to be co-opted and applied to a different nation.

Some might object that Christians are still called by God’s name and in some ways have inherited the covenant with Israel—and this may be true to some extent. Certainly, if a nation is in trouble, a prayerful and repentant response by Christians in that nation is always appropriate. However, there is another issue that is often overlooked.

When ancient Israel repented and sought the Lord, they were doing so en masse. The nation as a whole repented. Obviously, not every single Israelite repented and prayed, but still it was national repentance. There was never any indication that a small minority of the nation (a righteous remnant) could repent and pray and that the fate of the entire nation would change. God promised deliverance when the entire nation repented.

When 2 Chronicles 7:14 is applied to Christians in the U.S. or any other modern nation, it is usually with the understanding that the Christians in that nation—the true believers in Jesus Christ who have been born again by the Spirit of God—will comprise the righteous remnant. God never promised that if a righteous remnant repents and prays for their nation, that the nation will be saved. Perhaps if national repentance occurred, then God would spare a modern nation as He spared Nineveh at the preaching of Jonah (see Jonah 3)—but that is a different issue.

Having said that, it is never wrong to confess our sins and pray—in fact, it is our duty as believers to continuously confess and forsake our sins so that they will not hinder us (Hebrews 12:1) and to pray for our nation and those in authority (1 Timothy 2:1–2). It may be that God in His grace will bless our nation as a result—but there is no guarantee of national deliverance. Even if God did use our efforts to bring about national repentance and revival, there is no guarantee that the nation would be politically or economically saved. As believers, we are guaranteed personal salvation in Christ (Romans 8:1), and we are also guaranteed that God will use us to accomplish His purposes, whatever they may be. It is our duty as believers to live holy lives, seek God, pray, and share the gospel knowing that all who believe will be saved, but the Bible does not guarantee the political, cultural, or economic salvation of our nation.

’’اگر میرے لوگ جو میرے نام سے کہلائے جاتے ہیں عاجزی کریں اور دعا کریں اور میرے چہرے کو ڈھونڈیں اور اپنی بُری راہوں سے باز آئیں تو میں آسمان سے سنوں گا اور اُن کے گناہوں کو معاف کروں گا اور اُن کی زمین کو شفا بخشوں گا‘‘ (2 تواریخ 7:14، ESV) )۔

کلام پاک کی کسی بھی آیت کو سمجھنے کی کلید سیاق و سباق ہے۔ فوری سیاق و سباق موجود ہے — اس سے پہلے اور بعد کی آیات، نیز کلام کا بڑا سیاق و سباق — یہ آیت کس طرح مجموعی کہانی میں فٹ بیٹھتی ہے۔ تاریخی اور ثقافتی سیاق و سباق بھی ہے – اس آیت کو اس کے اصل سامعین نے اپنی تاریخ اور ثقافت کی روشنی میں کیسے سمجھا۔ کیونکہ سیاق و سباق بہت اہم ہے، ایک آیت جس کا مفہوم اور اطلاق سیدھا لگتا ہے جب اسے الگ تھلگ میں نقل کیا جائے تو اس کا مطلب کچھ خاص طور پر مختلف ہو سکتا ہے جب اسے سیاق و سباق میں لیا جائے۔

2 تواریخ 7:14 تک پہنچتے وقت، سب سے پہلے فوری سیاق و سباق پر غور کرنا چاہیے۔ سلیمان نے ہیکل کو وقف کرنے کے بعد، خداوند اس پر ظاہر ہوا اور اسے کچھ انتباہات اور یقین دہانیاں دیں۔ “رب رات کو اس پر ظاہر ہوا اور کہا: ‘میں نے تیری دعا سنی ہے اور اس جگہ کو اپنے لیے قربانیوں کے لیے چُن لیا ہے۔’ جب میں نے آسمان کو بند کر دیا تاکہ بارش نہ ہو، یا ٹڈیوں کو حکم دیا جائے کہ زمین یا میرے لوگوں میں وبا بھیج دیں، اگر میرے لوگ جو میرے نام سے پکارے جاتے ہیں، عاجزی کریں گے اور دعا کریں گے اور میرا چہرہ تلاش کریں گے اور اپنی بُری راہوں سے باز آئیں گے، تو میں آسمان سے سنوں گا، اور میں ان کے گناہوں کو معاف کروں گا۔ ان کی زمین کو شفا بخشے گا” (2 تواریخ 7:12-14)۔

2 تواریخ 7:14 کا فوری سیاق و سباق ظاہر کرتا ہے کہ آیت اسرائیل اور ہیکل کے ساتھ منسلک ہے اور یہ حقیقت ہے کہ خدا وقتاً فوقتاً خشک سالی، ٹڈی دل یا وبا کی صورت میں زمین پر فیصلہ بھیج سکتا ہے۔

چند آیات کے بعد خُدا یہ کہتا ہے: ’’لیکن اگر تم منہ موڑو اور اُن احکام اور احکام کو چھوڑ دو جو میں نے تمہیں دیے ہیں اور دوسرے معبودوں کی عبادت کرنے اور اُن کی پرستش کرنے چلے جائیں گے تو مَیں اسرائیل کو اپنے ملک سے اکھاڑ پھینکوں گا، جو میں نے اُنہیں دیا ہے۔ اور اس مندر کو رد کر دوں گا جسے میں نے اپنے نام کے لیے مخصوص کیا ہے۔ مَیں اُسے تمام قوموں کے درمیان طعن و تشنیع کا نشانہ بناؤں گا۔ یہ مندر ملبے کا ڈھیر بن جائے گا۔ وہاں سے گزرنے والے سب گھبرا کر کہیں گے، ‘رب نے اس ملک اور اس ہیکل کے ساتھ ایسا کیوں کیا؟’ لوگ جواب دیں گے، ‘اس لیے کہ انہوں نے اپنے باپ دادا کے خدا کو چھوڑ دیا ہے، جس نے انہیں نکالا۔ مصر کے، اور دوسرے معبودوں کو قبول کر لیا، ان کی عبادت اور خدمت کر رہے ہیں- اسی لیے وہ ان پر یہ تمام آفت لایا” (2 تواریخ 7:19-22)۔

کوئی شک نہیں کہ سلیمان نے اس تنبیہ کو Deuteronomy 28 کے اعادہ کے طور پر تسلیم کیا ہوگا۔ خدا نے اسرائیل کے ساتھ ایک عہد کیا تھا اور وعدہ کیا تھا کہ وہ ان کی دیکھ بھال کرے گا اور جب تک وہ اس کی فرمانبرداری کریں گے ان کو ترقی دے گا۔ اس نے یہ بھی وعدہ کیا کہ اگر وہ اطاعت نہ کریں تو ان پر لعنت بھیجیں گے۔ عہد کے تعلق کی وجہ سے، ان کی اطاعت اور ان کی خوشحالی، اور ان کی نافرمانی اور ان کی مشقت کے درمیان براہ راست میل جول تھا۔ استثنا 28 فرمانبرداری کے لیے برکات اور نافرمانی کے لیے لعنتوں کو بیان کرتا ہے۔ ایک بار پھر، الہی نعمت اور الہٰی عذاب اسرائیل پر ان کی اطاعت یا نافرمانی پر مشروط تھا۔

ہم قانون کے تحت اس نعمت اور لعنت کو ججوں کی کتاب میں دیکھتے ہیں۔ ججز باب 2 کو اکثر “ججوں کا چکر” کہا جاتا ہے۔ اسرائیل گناہ میں پڑ جائے گا۔ خدا ان کا انصاف کرنے کے لیے ایک اور قوم بھیجے گا۔ اسرائیل توبہ کرے گا اور رب کو پکارے گا۔ خُداوند اُن کو بچانے کے لیے ایک منصف کھڑا کرے گا۔ وہ تھوڑی دیر تک خُداوند کی خدمت کریں گے اور پھر دوبارہ گناہ میں پڑ جائیں گے۔ اور یہ سلسلہ چلتا رہے گا۔

2 تواریخ 7 میں، رب صرف سلیمان کو پچھلے معاہدے کی یاد دلاتا ہے۔ اگر اسرائیل اطاعت کرے گا تو وہ برکت پائیں گے۔ اگر وہ نافرمانی کریں گے تو ان کے ساتھ انصاف کیا جائے گا۔ فیصلے کا مقصد اسرائیل کو توبہ کی طرف لانا ہے، اور خُدا سلیمان کو یقین دلاتا ہے کہ، اگر وہ فروتنی، دعا اور توبہ کریں گے، تو خُدا اُنہیں فیصلے سے نجات دے گا۔

سیاق و سباق میں، 2 تواریخ 7:14 قدیم اسرائیل (اور شاید جدید دور کے اسرائیل) کے لیے ایک وعدہ ہے کہ، اگر وہ توبہ کریں گے اور رب کے پاس واپس جائیں گے، تو وہ انہیں بچائے گا۔ تاہم، ریاستہائے متحدہ میں بہت سے عیسائیوں نے اس آیت کو امریکہ کے لئے ایک ریلی کے طور پر لیا ہے۔ (شاید دوسرے ممالک کے عیسائیوں نے بھی ایسا کیا ہے۔) اس تشریح میں، عیسائی وہ لوگ ہیں جنہیں خدا کے نام سے پکارا جاتا ہے۔ اگر مسیحی اپنے آپ کو عاجزی کریں گے، دعا کریں گے، خُدا کا چہرہ تلاش کریں گے، اور توبہ کریں گے، تو خُدا اُن کی زمین کو شفا بخشے گا-اکثر اخلاقی اور سیاسی شفایابی کے ساتھ ساتھ معاشی شفا بھی نظر آتی ہے۔ سوال یہ ہے کہ آیا یہ ایک مناسب تشریح/درخواست ہے یا نہیں۔

پہلا مسئلہ جو جدید دور کی “مغربی” تشریح کا سامنا کرتا ہے وہ یہ ہے کہ ریاستہائے متحدہ کا خدا کے ساتھ وہی عہد کا رشتہ نہیں ہے جو قدیم اسرائیل کو حاصل تھا۔ اسرائیل کے ساتھ عہد منفرد اور خصوصی تھا۔ جو شرائط اسرائیل پر لاگو ہوتی ہیں وہ کسی دوسری قوم پر لاگو نہیں ہوتی تھیں، اور ان شرائط کے لیے کسی دوسرے ملک کے ساتھ مل کر ان کا اطلاق کرنا مناسب نہیں ہے۔

کچھ لوگ اعتراض کر سکتے ہیں کہ عیسائیوں کو اب بھی خدا کے نام سے پکارا جاتا ہے اور بعض طریقوں سے وہ عہد وراثت میں ملے ہیں۔

اسرائیل — اور یہ کسی حد تک درست ہو سکتا ہے۔ یقیناً، اگر کوئی قوم مصیبت میں ہے، تو اُس قوم کے مسیحیوں کی طرف سے دعائیہ اور توبہ کا جواب ہمیشہ مناسب ہے۔ تاہم، ایک اور مسئلہ ہے جو اکثر نظر انداز کیا جاتا ہے.

جب قدیم اسرائیل نے توبہ کی اور خُداوند کو ڈھونڈا تو وہ بڑے پیمانے پر ایسا کر رہے تھے۔ پوری قوم نے توبہ کر لی۔ ظاہر ہے، ہر ایک اسرائیلی نے توبہ اور دعا نہیں کی، لیکن پھر بھی یہ قومی توبہ تھی۔ اس بات کا کبھی کوئی اشارہ نہیں تھا کہ قوم کی ایک چھوٹی سی اقلیت (ایک صالح بقیہ) توبہ اور دعا کر سکتی ہے اور پوری قوم کی تقدیر بدل جائے گی۔ خدا نے نجات کا وعدہ کیا جب پوری قوم نے توبہ کی۔

جب 2 تواریخ 7:14 کا اطلاق امریکہ یا کسی دوسری جدید قوم کے عیسائیوں پر کیا جاتا ہے، تو یہ عام طور پر اس سمجھ کے ساتھ ہوتا ہے کہ اس قوم کے مسیحی – یسوع مسیح میں سچے ماننے والے جو خدا کی روح سے دوبارہ پیدا ہوئے ہیں- صالح باقیات پر مشتمل ہے۔ خُدا نے کبھی یہ وعدہ نہیں کیا کہ اگر کوئی صالح بقیہ توبہ کرے اور اپنی قوم کے لیے دعا کرے تو وہ قوم بچ جائے گی۔ شاید اگر قومی توبہ ہو جائے، تو خُدا ایک جدید قوم کو بخش دے گا جیسا کہ اُس نے یوناہ کی منادی کے وقت نینویٰ کو بچایا تھا (دیکھیں یونس 3)—لیکن یہ ایک الگ مسئلہ ہے۔

یہ کہنے کے بعد، اپنے گناہوں کا اعتراف کرنا اور دعا مانگنا کبھی غلط نہیں ہے- درحقیقت، یہ ہمارا فرض ہے کہ بطور مومن اپنے گناہوں کا مسلسل اعتراف کریں اور ترک کریں تاکہ وہ ہماری راہ میں رکاوٹ نہ بنیں (عبرانیوں 12:1) اور اپنی قوم کے لیے دعا کریں۔ اور جو صاحب اختیار ہیں (1 تیمتھیس 2:1-2)۔ ہو سکتا ہے کہ خدا اپنے فضل سے ہماری قوم کو اس کے نتیجے میں برکت دے لیکن قومی نجات کی کوئی ضمانت نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر خدا نے ہماری کوششوں کو قومی توبہ اور حیات نو کے لیے استعمال کیا، تب بھی اس بات کی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ قوم سیاسی یا معاشی طور پر بچ جائے گی۔ مومنوں کے طور پر، ہمیں مسیح میں ذاتی نجات کی ضمانت دی جاتی ہے (رومیوں 8:1)، اور ہمیں یہ بھی ضمانت دی جاتی ہے کہ خُدا ہمیں اپنے مقاصد کو پورا کرنے کے لیے استعمال کرے گا، چاہے وہ کچھ بھی ہوں۔ ایماندار ہونے کے ناطے یہ ہمارا فرض ہے کہ ہم مقدس زندگی گزاریں، خُدا کی تلاش کریں، دعا کریں، اور خوشخبری کا اشتراک کریں یہ جانتے ہوئے کہ جو لوگ ایمان لائے ہیں وہ نجات پا جائیں گے، لیکن بائبل ہماری قوم کی سیاسی، ثقافتی، یا اقتصادی نجات کی ضمانت نہیں دیتی۔

Spread the love