Biblical Questions Answers

you can ask questions and receive answers from other members of the community.

Who were the Anabaptists, and what did they believe? انابپٹسٹ کون تھے، اور وہ کس چیز پر یقین رکھتے تھے

Anabaptists are not a denomination, and it is unlikely that you will find any church named “First Anabaptist.” The name is more of a descriptive title than an organizational name. From the days of the apostles, there was one Church of Jesus Christ, with a single body of doctrine taught by the apostles and their successors. The various local churches preached repentance and confession of sins, along with baptism by immersion as an outward sign of the new life in Christ (Romans 6:3-4). Though under the authority of the apostles themselves as to doctrine, each church was independently governed by the leaders God placed in them. There was neither denominational hierarchy nor distinction of “us/them” within the various churches. In fact, Paul soundly rebuked the Corinthians for such divisions (1 Corinthians 3:1-9). When disputes over sound doctrine arose, the apostles declared God’s teaching based on the words of the Lord and the Old Testament Scriptures. For at least 100 years, this model remained the standard for all churches.

Starting around A.D. 250, with the intense persecutions under Emperor Decius, a gradual change began to take place as the bishops (pastors) of certain notable churches assumed a hierarchical authority over the churches in their regions (e.g., the church of Rome). While many churches surrendered themselves to this new structure, there were a substantial number of dissenting churches that refused to come under the growing authority of the bishops. These dissenting churches were first called “Puritans” and are known to have had an influence as far as France in the 3rd century. As the organized (Catholic) church gradually adopted new practices and doctrines, the dissenting churches maintained their historical positions. The consistent testimony of the church for the first 400 years of its history was to administer baptism to only those who first made a profession of faith in Christ. Starting in A.D. 401, with the fifth Council of Carthage, the churches under the rule of Rome began teaching and practicing infant baptism. With the advent of infant baptism, the separatist churches began re-baptizing those who made professions of faith after having been baptized in the official church. At this time, the Roman Empire encouraged their bishops to actively oppose the dissenting churches, and even passed laws condemning them to death. The re-baptizers became known as Anabaptists, though the churches in various regions of the empire were also known by other names, such as Novatianists, Donatists, Albigenses, and Waldenses.

These Anabaptist congregations grew and prospered throughout the Roman Empire, even though they were almost universally persecuted by the Catholic Church. By the time of the Reformation, Martin Luther’s assistants complained that the Baptists in Bohemia and Moravia were so prevalent, they were like weeds. When John Calvin’s teachings became commonly known, many of the Waldenses united with the Reformed Church. From this point on, the various Anabaptist churches gradually lost their ancient names and many assumed the name Baptist, though they retained their historic independence and self-rule.

Who are the Anabaptists today? The most identifiable are the Hutterites, Mennonites, and Amish, though many modern-day Baptist churches would also identify themselves as the heirs of the Anabaptist traditions. The Hutterites, or more properly, the Hutterian Brethren, trace their history to 1528, when a group of Anabaptists fled persecution for their refusal to pay war taxes and formed a communal society in Austerlitz. Jakob Hutter, one of their first elders, was martyred in 1536. Along with pacifism, communal living is a keynote of Hutterite belief. The Mennonites were formed in Holland as a result of the severe persecution in Switzerland and Germany. The Anabaptists who fled to Holland were organized under the teaching of Menno Simons, a Catholic priest who aligned himself with the Anabaptists in 1539. Many Mennonites are identifiable by their plain dress and the head coverings worn by their women. The Amish trace their history back to a split of the Swiss and Alsatian Anabaptists in 1693, when Jakob Ammann felt that the Swiss Brethren were veering away from the strict teachings of Menno Simons and needed to enforce a stricter form of church discipline. The distinctiveness of the Amish is in their separation from the society around them. They shun modern technology, keep out of political and secular involvements, and dress plainly.

When asked how today’s Anabaptists differ from other evangelical Protestants, one of their own said, “The Anabaptists see Jesus not only as Savior, but as Teacher, teaching them how to live their lives while on this earth. They believe that obedience to His commands is required; therefore, they try to live as He taught. Thus they are a separate people, following the hard narrow path to the Kingdom of God that Jesus taught and lived.” An emphasis of Anabaptist teaching is the Gospel of the Kingdom, which aims at the establishment of a place of love, joy, and peace in the Holy Spirit.

اینابپٹسٹ کوئی فرقہ نہیں ہے، اور یہ امکان نہیں ہے کہ آپ کو “پہلا اینابپٹسٹ” نام کا کوئی چرچ ملے گا۔ نام تنظیمی نام سے زیادہ وضاحتی عنوان ہے۔ رسولوں کے دنوں سے، یسوع مسیح کا ایک کلیسیا تھا، جس میں ایک ہی عقیدہ تھا جو رسولوں اور ان کے جانشینوں نے سکھایا تھا۔ مختلف مقامی گرجا گھروں نے توبہ اور گناہوں کے اعتراف کی تبلیغ کی، ساتھ ہی بپتسمہ بپتسمہ مسیح میں نئی ​​زندگی کی ظاہری علامت کے طور پر دیا گیا (رومیوں 6:3-4)۔ اگرچہ عقیدہ کے طور پر خود رسولوں کے اختیار کے تحت، ہر گرجہ گھر آزادانہ طور پر ان رہنماؤں کے زیر انتظام تھا جو خدا نے ان میں رکھا تھا۔ مختلف گرجا گھروں میں نہ تو فرقہ وارانہ درجہ بندی تھی اور نہ ہی “ہم/ان” کا امتیاز تھا۔ درحقیقت، پولس نے کرنتھیوں کو ایسی تقسیم کے لیے سخت سرزنش کی (1 کرنتھیوں 3:1-9)۔ جب صحیح نظریے پر تنازعات پیدا ہوئے، تو رسولوں نے خُدا کی تعلیم کو خُداوند کے الفاظ اور عہد نامہ قدیم کے صحیفوں پر مبنی قرار دیا۔ کم از کم 100 سالوں تک، یہ ماڈل تمام گرجا گھروں کے لیے معیاری رہا۔

250 عیسوی کے آس پاس سے، شہنشاہ ڈیسیئس کے تحت ہونے والے شدید ظلم و ستم کے ساتھ، ایک بتدریج تبدیلی رونما ہونا شروع ہوئی کیونکہ بعض قابل ذکر گرجا گھروں کے بشپ (پادری) نے اپنے علاقوں کے گرجا گھروں پر ایک درجہ بندی کا اختیار سنبھال لیا (مثلاً، روم کا چرچ)۔ جب کہ بہت سے گرجا گھروں نے اپنے آپ کو اس نئے ڈھانچے کے حوالے کر دیا، وہاں کافی تعداد میں اختلاف کرنے والے گرجا گھروں نے بشپ کے بڑھتے ہوئے اختیار کے تحت آنے سے انکار کر دیا۔ ان اختلافی گرجا گھروں کو پہلے “Puritans” کہا جاتا تھا اور یہ جانا جاتا ہے کہ ان کا اثر تیسری صدی میں فرانس تک تھا۔ جیسا کہ منظم (کیتھولک) چرچ نے آہستہ آہستہ نئے طریقوں اور عقائد کو اپنایا، اختلاف کرنے والے گرجا گھروں نے اپنی تاریخی حیثیت کو برقرار رکھا۔ کلیسیا کی اپنی تاریخ کے پہلے 400 سالوں کے لیے مستقل گواہی صرف ان لوگوں کو بپتسمہ دینا تھی جنہوں نے سب سے پہلے مسیح میں ایمان کا پیشہ بنایا تھا۔ 401 عیسوی میں، کارتھیج کی پانچویں کونسل کے ساتھ، روم کی حکمرانی کے تحت گرجا گھروں نے بچوں کے بپتسمہ کی تعلیم اور مشق شروع کی۔ نوزائیدہ بپتسمہ کی آمد کے ساتھ، علیحدگی پسند گرجا گھروں نے ان لوگوں کو دوبارہ بپتسمہ دینا شروع کیا جنہوں نے سرکاری چرچ میں بپتسمہ لینے کے بعد عقیدے کے پیشے بنائے۔ اس وقت، رومی سلطنت نے اپنے بشپوں کی حوصلہ افزائی کی کہ وہ اختلاف کرنے والے گرجا گھروں کی فعال طور پر مخالفت کریں، اور یہاں تک کہ انہیں موت کی سزا دینے والے قوانین بھی منظور کرائے گئے۔ دوبارہ بپتسمہ دینے والوں کو انابپٹسٹ کے نام سے جانا جانے لگا، حالانکہ سلطنت کے مختلف خطوں میں گرجا گھروں کو دوسرے ناموں سے بھی جانا جاتا تھا، جیسے کہ نووٹیئنسٹ، ڈونیٹسٹ، البیجینس اور والڈینس۔

یہ انابپٹسٹ جماعتیں پوری رومن سلطنت میں بڑھیں اور خوشحال ہوئیں، حالانکہ وہ کیتھولک چرچ کے ذریعہ تقریباً عالمگیر طور پر ستائے گئے تھے۔ اصلاح کے وقت تک، مارٹن لوتھر کے معاونین نے شکایت کی کہ بوہیمیا اور موراویا میں بپتسمہ دینے والے بہت زیادہ تھے، وہ گھاس کی طرح تھے۔ جب جان کیلون کی تعلیمات عام طور پر مشہور ہوئیں، تو بہت سے والڈینس ریفارمڈ چرچ کے ساتھ متحد ہو گئے۔ اس مقام سے، مختلف انابپٹسٹ گرجا گھروں نے دھیرے دھیرے اپنے قدیم نام کھو دیے اور بہت سے لوگوں نے بپتسمہ دینے والا نام اختیار کر لیا، حالانکہ انہوں نے اپنی تاریخی آزادی اور خود مختاری کو برقرار رکھا۔

آج انابپٹسٹ کون ہیں؟ سب سے زیادہ قابل شناخت ہٹرائٹس، مینونائٹس اور امیش ہیں، حالانکہ بہت سے جدید دور کے بپٹسٹ گرجا گھر بھی خود کو انابپٹسٹ روایات کے وارث کے طور پر شناخت کریں گے۔ Hutterites، یا زیادہ مناسب طریقے سے، Hutterian Brethren، اپنی تاریخ 1528 سے ڈھونڈتے ہیں، جب Anabaptists کا ایک گروپ جنگی ٹیکس ادا کرنے سے انکار پر ظلم و ستم سے بھاگ گیا اور Austerlitz میں ایک فرقہ وارانہ معاشرہ تشکیل دیا۔ جیکب ہٹر، ان کے پہلے بزرگوں میں سے ایک، 1536 میں شہید ہو گئے تھے۔ امن پسندی کے ساتھ ساتھ، فرقہ وارانہ زندگی ہٹرائٹ عقیدے کا ایک اہم نکتہ ہے۔ سوئٹزرلینڈ اور جرمنی میں ہونے والے شدید ظلم و ستم کے نتیجے میں ہالینڈ میں مینونائٹس کی تشکیل ہوئی۔ انابپٹسٹ جو ہالینڈ فرار ہو گئے تھے ان کو ایک کیتھولک پادری مینو سائمنز کی تعلیم کے تحت منظم کیا گیا تھا جس نے 1539 میں انابپٹسٹوں کے ساتھ خود کو جوڑ دیا تھا۔ بہت سے مینونائٹس ان کے سادہ لباس اور ان کی خواتین کے پہننے والے سروں کے ڈھانچے سے پہچانے جا سکتے ہیں۔ امیش نے اپنی تاریخ کا پتہ 1693 میں سوئس اور السیشین انابپٹسٹس کی تقسیم سے نکالا، جب جیکب اماں نے محسوس کیا کہ سوئس برادران مینو سائمنز کی سخت تعلیمات سے ہٹ رہے ہیں اور انہیں چرچ کے نظم و ضبط کی ایک سخت شکل کو نافذ کرنے کی ضرورت ہے۔ امیش کی خاصیت ان کے ارد گرد کے معاشرے سے ان کی علیحدگی میں ہے۔ وہ جدید ٹیکنالوجی سے پرہیز کرتے ہیں، سیاسی اور سیکولر شمولیت سے دور رہتے ہیں، اور سادہ لباس پہنتے ہیں۔

جب ان سے پوچھا گیا کہ آج کے انابپٹسٹ دوسرے ایوینجلیکل پروٹسٹنٹوں سے کیسے مختلف ہیں، تو ان میں سے ایک نے کہا، “اینابپٹسٹ یسوع کو نہ صرف نجات دہندہ کے طور پر دیکھتے ہیں، بلکہ ایک استاد کے طور پر، انہیں سکھاتے ہیں کہ اس زمین پر اپنی زندگی کیسے گزاری جائے۔ وہ یقین رکھتے ہیں کہ اس کے احکام کی اطاعت ضروری ہے۔ اس لیے، وہ جینے کی کوشش کرتے ہیں جیسا کہ اس نے سکھایا تھا۔ اس طرح وہ ایک الگ لوگ ہیں، خدا کی بادشاہی کے لیے سخت تنگ راستے پر چل رہے ہیں جس کی تعلیم یسوع نے دی اور زندگی گزاری۔ Anabaptist te کا ایک زوردرد بادشاہی کی انجیل ہے، جس کا مقصد روح القدس میں محبت، خوشی اور امن کی جگہ کا قیام ہے۔

Spread the love